“WAHAI para pemuda, barangsiapa diantara kalian yang sudah mampu memberi nafkah, maka hendaklah ia menikah. Karena sesungguhnya menikah itu lebih menahan pandangan dan memelihara kemaluan. Dan jika belum mampu, maka hendaklah ia berpuasa, karena sesungguhnya puasa itu sebagai obat (dari godaan syahwat) baginya.” (Muttafaq ‘Alaihi, dari Abdullah bin Mas’ud radhiyallahu ‘anhu).

Islam mewarnai pemeluknya dengan semangat kehati-hatian dan perlindungan diri dalam segala hal. Syariatnya yang indah dirancang secara seksama dalam upaya meminimalisir kemungkinan celaka. Islam tidak membiarkan pemeluknya berada dalam suatu kondisi yang memiliki celah untuk tergelincir tanpa memberikan panduan disana.

Hadits di atas memuat kaidah “perlindungan diri” yang luar biasa, dimana seorang muslim tidak boleh membiarkan dirinya di tepi jurang kehancuran tanpa menyiapkan “tali-tali pengaman”.

Ketika seseorang sudah mampu memberi nafkah, dan ia sendiri sudah berhasrat kepada lawan jenisnya, maka Islam membimbingnya untuk menjaga diri dengan menikah. Menikah, menurut Rasulullah, akan lebih menahan pandangan mata dan membendung luapan syahwat. Dengan demikian ia terhindar dari bahaya perzinaan.

Namun, pada saat seorang muslim belum mampu menafkahi, sementara gejolak syahwatnya terus menggelora, ia diarahkan untuk menjaga diri dengan jalan berpuasa. Berpuasa, dalam konteks ini, akan melemahkan syahwat dan melumerkan dorongan kepada lawan jenis. Dengan demikian ia pun terjauh dari perzinaan.

Pada pokoknya, dalam kondisi yang manapun, seorang muslim tidak boleh dibiarkan tanpa perlindungan diri. Sepanjang hayat, di setiap saat, imannya harus senantiasa terjaga. Sebab, tidak seorangpun mengetahui kapan datangnya ajal. Sebab, Islam menghendaki agar pemeluknya berpulang ke haribaan Rabb-Nya tetap sebagai hamba-hamba shalih yang senantiasa menyerahkan diri kepada-Nya (QS al-Baqarah [02] : 132).

Taqwa = Perisai

Semangat “perlindungan diri” itu sepenuhnya terangkum dalam sikap taqwa, yang di dalamnya mengandung amalan-amalan praktis secara lebih terperinci. Misalnya, beriman kepada yang ghaib, menegakkan shalat, menafkahkan harta di jalan Allah, mengimani al-Qur’an dan kitab-kitab sebelumnya, serta meyakini adanya kehidupan akhirat (QS al-Baqarah [02] : 1-5). Allah sendiri menyatakan bahwa manusia yang paling mulia di sisi-Nya adalah yang paling bertaqwa (QS al-Hujurat [49] : 13).

Dalam pengertian syar’i, taqwa diartikan “melaksanakan perintah Allah dan menjauhi larangan-Nya”. Sebenarnya, pengertian ini adalah konsekuensi dari makna taqwa, bukan maknanya itu sendiri. Sebab, dalam bahasa Arab, akar kata taqwa berarti menjaga dan melindungi. Dalam bentuk lain, maknanya adalah perisai yang dipakai prajurit untuk melindungi dirinya dari serangan musuh.

Artinya, melaksanakan perintah Allah dan menjauhi larangan-Nya merupakan refleksi langsung dari upaya seorang muslim untuk menjaga, merawat, dan melindungi dirinya sendiri. Ketaatan kepada Allah pada dasarnya bukan untuk kejayaan Allah, akan tetapi kembali kepada manusia itu sendiri. Kerajaan dan kekuasaan-Nya tidak akan bertambah jika seluruh makhluk-Nya taat, sebagaimana tidak juga berkurang jika mereka semuanya membangkang.

Maka, segala perintah Allah jika dipatuhi dan dilaksanakan sepenuh hati, pasti mendatangkan kemanfaatan yang dinikmati manusia itu sendiri. Sebaliknya, pelanggaran terhadap hukum-hukum Allah hanya akan mengakibatkan kehancuran dan kesengsaraan bagi mereka.

Allah menegur para Sahabat yang demikian terpukul dan sedih menerima kekalahan mereka dalam perang Uhud.

“Dan mengapa ketika kamu ditimpa musibah (pada peperangan Uhud), padahal kamu telah menimpakan kekalahan dua kali lipat kepada musuh-musuhmu (pada peperangan Badar) kamu berkata, ‘Dari mana datangnya (kekalahan) ini?’ Katakanlah, ‘Itu dari (kesalahan) dirimu sendiri’.” (QS Ali Imran [03] : 165).

Permasalahan yang dikritik dalam ayat ini sudah sangat jelas, bahwa barisan mereka bisa dikalahkan dan porak-poranda oleh musuh karena ada yang tidak menaati perintah Rasulullah.

Utamakan selamat!

Umar bin Khaththab pernah bertanya kepada salah seorang Sahabat yang lain, “Apakah taqwa itu?” Dijawab, “Jika Anda melewati suatu jalan yang penuh dengan duri, maka seperti itulah taqwa.” Maksudnya, sangat berhati-hati dan waspada. Setiap langkah diperiksa sebelumnya dan di-muhasabah setelah itu. Tidak mungkin seorang muslim hidup sembarangan dan semau gue.

Semangat “perlindungan diri” ini mewarnai setiap sudut syari’at Islam. Tidak ada bagian yang dibiarkan terbuka bagi jalan masuk Iblis. Misalnya, Islam lebih menyukai menjatuhkan hukum qishash kepada pembunuh daripada membiarkan seluruh umat terjerumus dalam lingkaran syetan balas dendam dan saling bunuh.

Qishash akan memutus rantai perkara kepada dua pihak yang terlibat langsung, tidak lagi merembet kepada keluarga dan keturunannya. Namun, pada saat bersamaan, Islam juga menganjurkan keluarga korban untuk memberi maaf dan ridha menerima diyat. Kedua belah pihak diminta memilih perbuatan yang lebih utama, dengan landasan keadilan yang tetap ditegakkan sesuai haknya.

Di luar itu, Rasulullah menegaskan bahwa harta, jiwa, dan kehormatan setiap muslim adalah haram dilanggar, kecuali dengan hak-hak Islam.

Terhadap perzinaan, Islam lebih suka menjatuhkan hukum rajam atau cambuk kepada satu dua orang pelaku ketimbang membiarkan seluruh masyarakat melacurkan diri, baik secara terbuka maupun diam-diam. Namun, pada saat bersamaan, setiap muslim diminta untuk menjaga pergaulan antar lawan jenis, menutup aurat dengan sempurna, menundukkan pandangan, dan melarang hal-hal yang menjurus kepada zina.

Artinya, tidak mungkin memandang hukum rajam dan cambuk secara terpisah tanpa melibatkan sistem-sistem perlindungan yang secara integral telah digariskan oleh Islam. Menilai suatu bagian dari sistem secara mandiri sama halnya mengamati sebentuk sabuk pengaman (safety belt) tanpa mengaitkannya dengan mobil. Pada akhirnya, pengamat gagal memahami fungsinya secara utuh, dan bahkan terdorong untuk menganggapnya sebagai sesuatu yang tidak berguna.

Dengan kata lain, bagian-bagian tertentu dalam Islam yang sering disalahfahami sebagian orang, jelas bukan karena sifat asasinya yang sia-sia. Namun, karena cara pandang para pengkritiknya yang sepihak dan tidak komprehensif.

Dalam ushul fiqh dikenal kaidah-kaidah “perlindungan diri” ini di berbagai tempat. Misalnya, menghindari kerusakan itu lebih diprioritaskan daripada menarik kemanfaatan (dar’ul mafaasidi muqaddamun ‘ala jalbil mashaalihi). Artinya, jika ada peluang untuk meraih kebaikan tertentu, namun pada saat bersamaan mengakibatkan timbulnya keburukan yang jauh lebih besar, maka lebih baik peluang itu diabaikan.

Misalnya, memakai pakaian ketat dan terbuka tidak boleh dinilai dari sudut pandang hak pribadi. Menjaga hak pribadi itu kebaikan, namun dalam kasus ini bisa mengakibatkan kerusakan yang lebih besar. Maka, kebaikan itu dikesampingkan demi menolak keburukan yang lebih besar. Dari sudut pandang tertentu, terhindar dari kerusakan besar adalah kebaikan besar.

Dalam masalah ini, dosa tidak timbul karena bawaan genetik. Ia lahir karena dorongan tertentu, entah internal atau eksternal. Maka, para wanita diminta menutup aurat secara sempurna, dan kaum pria harus tetap menjaga pandangan matanya.

Para lelaki juga harus menjaga aurat, karena kaum perempuan pun diminta menahan pandangannya. Demikianlah, semangat “utamakan selamat” ini berlaku untuk semuanya, tanpa kecuali. Wallahu a’lam.

Ust. M. Alimin Mukhtar

Dari al-Husain bin Ali bin Abi Thalib radhiya-llahu ‘anhum: Rasulullah shalla-llahu ‘alaihi wasallam bersabda, “Diantara (pertanda) baiknya keislaman seseorang adalah bila dia meninggalkan apa yang tidak bermanfaat baginya.” (Hadits riwayat Ahmad)

Bila seseorang sudah memutuskan untuk mendaki gunung yang tinggi dan terjal, apa yang akan disiapkannya? Jika ia seorang pendaki yang berpengalaman, ia akan lebih banyak menyiapkan peralatan dan bekal yang paling penting, paling ringan dibawa, dan tentunya tidak akan berlebihan.

Bila pun ia harus membawa peralatan masak misalnya, ia tidak akan mengangkut kompor gas lengkap dengan tabung elpijinya. Sangat berat dan merepotkan. Ia pasti lebih memilih kompor portabel dengan parafin secukupnya. Kalau membutuhkan hiburan, ia tidak akan mau menggendong televisi layar datar 21″, apalagi satu set home theatre. Ia pasti lebih memilih radio mini atau mp3 player seukuran gantungan kunci saja.

Mengapa demikian? Sebab, ia tahu persis tantangan yang akan dihadapinya. Medan yang bakal dia lalui sudah tergambar di depan matanya. Ia mungkin juga sudah membayangkan sudut-sudut kemiringan lereng gunung itu.

Di medan semacam ini, sudah selayaknya seseorang menghemat energi, salah satunya dengan membawa hanya perbekalan yang paling penting dan seringan mungkin. Dengan disiplin mental seperti ini, perjalanannya kemungkinan besar lebih menyenangkan dan berakhir sukses. Tentu saja, bekal-bekal lain berupa ketrampilan, pengetahuan dan kesiapan fisik juga tidak boleh diabaikan.

Mari kita tarik ilustrasi di atas ke dalam arena kehidupan sehari-hari. Kita akan mengkaji dan mencari jawaban atas pertanyaan ini: bagaimana kita bisa mengetahui sesuatu adalah sia-sia dan tidak penting? Apa yang menjadi standar dan rujukannya?

Sebagaimana ilustrasi di atas, kata kunci pertama adalah “tujuan”. Pengetahuan yang mantap dan pasti tentang tujuan dari suatu aktifitas adalah titik tolak pertama untuk memulai perjalanan.

Jika kita tidak menyadari arah dari apa yang sedang kita kerjakan, tidak lama lagi kita akan kehabisan energi dan semangat. Semua akan hampa dan kosong. Lebih celaka lagi, jika kita tidak mengerti harus mengerjakan apa. Maka, pada titik inilah akan muncul perilaku yang tanpa arah dan tidak memiliki relevansi dengan status dan tujuan kita yang sebenarnya.

Sebagai contoh, seorang mahasiswa yang duduk berjam-jam di depan layar game online adalah cermin ketidaksadaran terhadap status dan tujuannya. Ia telah melakukan sesuatu yang tidak relevan dan tidak penting. Tentu saja, yang relevan dan penting bagi seorang mahasiswa adalah belajar, bukan menghabiskan waktu dan sumberdayanya untuk bermain-main.

Kata kunci kedua adalah “pengetahuan yang memadai tentang hal-hal yang relevan dengan tujuan tersebut”. Seorang pendaki gunung tentu tidak akan menyiapkan dan membawa-bawa peralatan menyelam ketika berangkat ke medan yang ditujunya.

Alat menyelam memang penting, tetapi tidak relevan bagi aktifitas pendakian gunung. Ia tentu lebih membutuhkan tali temali atau sepatu yang kuat dan nyaman di kaki. Demikianlah, ketika pergi ke sekolah, seorang pelajar akan membawa buku-buku dan alat tulis, bukan golok atau bantal.

Sejauh ini, kita baru berbicara dalam skup kecil. Mari kita membahas skup yang lebih luas, yakni kehidupan. Bagaimana cara kita menyadari bahwa apa yang kita lakukan sekarang ini, dalam hari-hari kehidupan kita, adalah sia-sia atau berguna? Pertama, tentu saja adalah menyadari apa tujuan hidup kita.

Ketidaktahuan terhadap tujuan hidup adalah awal kesia-siaan. Dalam al-Qur’an, Allah menyatakan bahwa tujuan penciptaan jin dan manusia adalah agar mengabdi kepada-Nya semata. Maka, setiap aktifitas yang tidak memiliki nilai ibadah dan pengabdian kepada Allah adalah sia-sia dan tidak relevan.

Kita dapat menderetkan beragam kegiatan mubadzir disini, seperti menonton acara-acara gosip, membaca media cabul, mendengarkan musik perangsang syahwat, atau menghabiskan waktu untuk ngobrol tanpa ada jluntrung-nya.

Bagaimanapun juga, seseorang yang mengerti apa tujuan hidupnya, dia tahu apa yang baik ataupun tidak untuk dilakukannya. Hadits yang kita kutip di awal tulisan ini menegaskan ciri itu. Bahwa, seorang muslim yang baik akan meninggalkan segala sesuatu yang mubadzir, tidak produktif, sia-sia, tidak relevan, juga apa saja yang berbau maksiat. Sebab, ia tahu bahwa ia diciptakan bukan untuk itu.

Dengan kata lain, kesadaran terhadap tujuan hidup sangat menentukan terhadap apa yang harus kita kerjakan selama hidup. Karena kesadaran ini pulalah kita akan terdorong untuk mencari tahu bagaimana cara melakukan hal-hal yang relevan dengan tujuan itu.

Dalam sebuah hadits, Rasulullah shalla-llahu ‘alaihi wasallam bersabda, “Barangsiapa yang Allah menghendaki kebaikan baginya, maka dia akan dibuatnya faqih (paham betul) terhadap urusan agamanya.” Jika logika hadits ini kita balik, maka ia akan berbunyi begini: pemahaman yang baik terhadap urusan agama adalah awal karunia kebaikan bagi seseorang.

Dalam hadits itu, hanya disebut secara umum kata “kebaikan”, yang bisa bermakna kebaikan apa saja, baik di dunia maupun di akhirat. Hadits ini juga menegaskan bahwa – di mata Allah – kebaikan yang bakal diraih seseorang sangat tergantung kepada faktor pengatahuan dan pengamalan agama.

Tanpa kehadiran faktor agama, sebenarnya tidak ada sesuatu pun yang layak disebut sebagai kebaikan; entah itu kesibukan, karir, kekayaan, kecantikan, popularitas, kekuasaan, gelar akademik, rumah megah, kendaraan mewah, dan lain-lain. Tanpa kehadiran agama di samping segala yang sudah disebutkan itu, maka semuanya adalah sia-sia.

Standar dan ukuran sesuatu sia-sia atau berguna, penting atau mubadzir, adalah agama. Dan, seorang muslim yang baik pasti meninggalkan apa yang diketahuinya sebagai kesia-siaan dan kemubadziran.

Bagaimana cara meninggalkannya? Pahamilah agama ini sebaik-baiknya, agar kita mengerti harus “diapakan”, “dikemanakan” dan “dibagaimanakan” semua yang sekarang kita miliki. Wallahu a’lam.

Ust. M. Alimin Mukhtar