BILA Anda dihadiahi sebidang tanah di lokasi sangat strategis, lengkap dengan bangunan dan perabotnya, tentu sangat mengejutkan. Lebih mengejutkan lagi kalau saja ada yang datang kepada Anda dan bisa memberi – benar-benar memberi, bukan tipuan – seluruh dunia dan seisinya.

Tetapi, pasti akan jauh lebih mengejutkan jika Anda diberi beberapa hal yang lebih berharga dibanding dunia dan seisinya, dimana Anda pun bebas mengambilnya setiap saat!

Apakah kita sedang dipermainkan? Tidak. Ini kenyataan yang ditawarkan Allah dan Rasul-Nya kepada kita, kaum muslimin. Demikianlah, karena Allah sangat Kaya dan Pemurah.

Oleh karenanya, kita dianugerahi agama yang mencerminkan kekayaan dan kepemurahan-Nya pula, dimana karunia-karunia besar ditumpahkan dari langit tanpa khawatir menghabiskan khazanah-Nya.

Bahkan, andai seluruh manusia dan jin, mulai dari generasi terawal sampai terakhir, semua berdoa bersamaan, lalu Allah kabulkan apapun permohonan mereka masing-masing, niscaya kekayaan-Nya takkan berkurang melainkan seperti sebatang jarum yang dicelupkan ke samudera. Hanya sejumlah air yang melekat di jarum itulah berkurangnya kekayaan Allah (Riwayat Muslim).

Sesuatu yang lebih berharga dari dunia seisinya tentulah bukan dunia, bukan pula isinya. Ia adalah sesuatu yang lain dan berbeda. Apa sajakah itu?

Pertama, seharian bersiaga di medan jihad fi sabilillah.

Sahl bin Sa’ad as-Sa’idiy berkata: sesungguhnya Rasulullah bersabda, “Bersiaga seharian di (medan jihad) fi sabilillah itu lebih baik dibanding dunia dan semua yang ada diatasnya. Tempat kalian meletakkan cemeti di surga nanti adalah lebih baik dibanding dunia dan semua yang ada diatasnya. Waktu antara puncak siang hingga malam yang dilalui seseorang di jalan Allah, atau waktu antara terbitnya matahari hingga puncak siang yang ia lalui di jalan Allah, adalah lebih baik dibanding dunia dan semua yang ada diatasnya.” (Riwayat Bukhari dan Muslim).

Kedua, mengerjakan dua rakaat shalat sunnah sebelum Shubuh.

Diriwayatkan dari ‘Aisyah: Nabi bersabda, “Dua rakaat fajar itu lebih baik dibanding dunia dan semua yang ada di dalamnya.” (Riwayat Muslim). Yang dimaksud “dua rakaat fajar” adalah shalat sunnah qabliyyah (sebelum) Subuh, dikerjakan dengan dua rakaat yang ringan.

Ketiga, membaca seribu ayat dalam satu malam.

Abu Umamah al-Bahily berkata: “Siapa saja yang membaca seribu ayat, maka dicatat untuknya pahala satu qinthar. Sedangkan satu qirath dari qinthar itu tidak akan bisa disaingi oleh dunia kalian ini.” Beliau menambahkan, “Tidak bisa disamai oleh dunia kalian ini.” (Riwayat ad-Darimi. Hadits shahih).

Diriwayatkan pula dari dua orang Sahabat, yaitu Tamim ad-Dary dan Fadhalah bin ‘Ubaid, mereka berkata, “Siapa saja yang membaca seribu ayat (Al-Qur’an) dalam satu malam, niscaya dicatat untuknya (pahala) satu qinthar. Satu qirath dari qinthar itu lebih baik dibanding dunia dan semua yang ada di dalamnya. Dan, Allah menyimpan pahala, terserah pada apa yang dikehendaki-Nya.” (Riwayat ad-Darimi).

Sanad hadits kedua ini sebetulnya dha’if (lemah), namun teks haditsnya hasan (baik) dan bisa dijadikan pegangan, karena isinya senada dengan riwayat Abu Umamah diatas. Sekilas terlihat pula bahwa hadits ini hanya pernyataan para Sahabat, namun apa yang berkenaan dengan pahala dan hal-hal ghaib seperti itu jelas tidak mungkin berasal dari ijtihad mereka sendiri. Ia pasti bersumber dari petunjuk Rasulullah.

Keempat, seluruh isi Al-Qur’an.

Suatu kali, Ibnu Mas’ud membacakan satu ayat Al-Qur’an kepada seseorang, kemudian beliau berkata, “Sungguh (ayat) ini lebih baik dibanding apa yang tertimpa cahaya matahari di saat terbitnya (yakni: bumi), atau dibanding sesuatu apapun yang ada di muka bumi.” Beliau mengucapkan pernyataan ini kepada seluruh ayat Al-Qur’an. (Riwayat Thabrani. Menurut al-Haitsami: semua perawinya terpercaya).

Kelima, membimbing satu orang menuju Islam.

Abu Rafi’ mengisahkan, bahwa suatu ketika Rasulullah bersabda kepada ‘Ali bin Abi Thalib, saat akan diutus memimpin sebuah pasukan, “Sungguh, bila Allah memberi hidayah seseorang melalui tanganmu, itu lebih baik bagimu dibanding apa yang tertimpa cahaya matahari di saat terbit dan terbenamnya (yaitu: seluruh bumi).” (Riwayat Thabrani. Menurut al-Haitsami: salah seorang perawinya hanya dinyatakan tsiqah (terpercaya) oleh Ibnu Hibban, sedangkan para perawi lainnya jelas terpercaya).

Dikisahkan oleh Al-Hafizh Abu Nu’aim al-Ashfahani dalam Hilyatu al-Auliya, bahwa ada seorang budak perempuan yang masuk Islam berkat ajakan majikannya. Maka, Imam asy-Sya’bi pun berkata kepada sang majikan tersebut, “Masuk Islamnya budak perempuan itu di tanganmu adalah lebih baik bagimu dibanding apa yang tertimpa cahaya matahari di saat terbitnya (yaitu: seluruh bumi).”

Keenam, membaca kalimah: “subhanallah wal hamdulillahi….”

Abu Hurairah berkata: Rasulullah bersabda, “Sungguh, bila aku membaca kalimah: “subhanallah wal hamdulillahi wa la ilaha illallah wallahu akbar”, adalah lebih aku sukai dibanding apa yang tertimpa cahaya matahari di saat terbitnya (yaitu: seluruh bumi).” (Riwayat Muslim).

Kalimah itu disebut dengan al-baqiyat ash-shalihat, yakni “yang senantiasa abadi dan baik”. Nilainya begitu tinggi karena ia merangkum keagungan Allah dan keesaan-Nya. Wallahu a’lam.

Ust. M. Alimin Mukhtar

AL HAFIDZ Sa’id bin Manshur al-Khurasani menyitir sebuah riwayat yang menakjubkan dalam kitabnya, as-Sunan. Riwayat ini statusnya “hasan li ghairihi”, yakni sebetulnya memiliki sanad dha’if (lemah) namun meningkat menjadi kuat karena didukung oleh jalur periwayatan lainnya.

Disebutkan bahwa Ibnu Mas’ud berkata, “Sesungguhnya di dalam (surah) an-Nisa’ terdapat lima ayat, dimana dunia dan seisinya ini tidak akan menyenangkanku dibanding dengan kelimanya. Aku sungguh tahu bahwasannya para ulama’ – ketika membacanya – mereka pasti mengetahuinya.”

Mungkin, ini terdengar seperti gurauan. Sebab, lima ayat itu nilainya begitu menakjubkan. Tetapi, Ibnu Mas’ud adalah salah seorang seorang Sahabat yang menjadi guru dan rujukan dalam bacaan Al-Qur’an. Beliau pasti tidak bercanda dengan pernyataannya.

Rasulullah pernah bersabda, “Barangsiapa ingin membaca Al-Qur’an yang segar sebagaimana ia diturunkan, maka bacalah menurut (tatacara dan sikap) bacaan Ibnu Ummi ‘Abd.” (Riwayat Ibnu Majah. Hadits shahih). Yang dimaksud Ibnu Ummi ‘Abd tidak lain adalah Ibnu Mas’ud.

Lalu, apa sajakah kelima ayat dalam surah an-Nisa’ itu?

Pertama, ayat ke-31.

“Jika kamu menjauhi dosa-dosa besar di antara dosa-dosa yang dilarang kamu mengerjakannya, niscaya Kami hapus kesalahan-kesalahanmu dan Kami masukkan kamu ke tempat yang mulia (surga).”

Artinya, jika kita berharap Allah menghapus dan memaafkan kesalahan-kesalahan kecil kita, maka jauhi dan tinggalkan dosa-dosa besar.

Lalu, apakah dosa besar itu? Dalam Tafsir Fathul Qadir, Imam Syaukani mengutip pernyataan Ibnu Mas’ud, “Dosa-dosa besar adalah semua yang dilarang oleh Allah dalam surah (an-Nisa’) ini, sampai ayat ke-33.” Ibnu ‘Abbas berkata, “Dosa besar adalah setiap dosa yang telah divonis oleh Allah dengan neraka, kemurkaan, laknat, atau siksaan.”

Kedua, ayat ke-40.

“Sesungguhnya Allah tidak menganiaya seseorang walaupun sebesar dzarrah, dan jika ada kebajikan sebesar dzarrah, niscaya Allah akan melipat-gandakannya dan memberikan dari sisi-Nya pahala yang besar.”

Allah Maha Adil, dan tidak mungkin berbuat aniaya. Nabi bersabda:

“Kelak Allah akan membebaskan salah seorang dari umatku di hadapan banyak orang. Digelarlah untuknya 99 gulungan catatan, masing-masing sepanjang mata memandang, lalu Allah bertanya padanya, “Apakah engkau mengingkari sedikit saja dari semua ini? Apakah para malaikat pencatat amal-Ku telah menzhalimimu?” Ia menjawab, “Tidak, wahai Tuhanku.” Allah bertanya, “Apakah engkau memiliki alasan atau kebaikan.” Maka, diam tanpa dayalah orang itu, lalu menjawab, “Tidak, wahai Tuhanku.”

Allah lalu berfirman, “Sebaliknya, sebenarnya engkau mempunyai satu kebaikan di sisi Kami. Tidak ada kezhaliman sedikit pun atas dirimu di hari ini. Maka, dikeluarkanlah satu kartu (catatan yang tertulis) padanya: Asyhadu an la ilaha illallah wa asyhadu anna muhammadan ‘abduhu wa rasuluhu. Lalu, semua catatan itu diletakkan pada satu sisi daun timbangan, dan selembar kartu itu pada daun timbangan lainnya. Maka, terangkatlah gulungan-gulungan catatan tersebut dan lebih berat yang selembar itu.” (Riwayat Ahmad, al-Hakim dan at-Tirmidzi, dari ‘Abdullah bin ‘Amru bin al-‘Ash. Hadits shahih).

Ketiga, ayat ke-48.

“Sesungguhnya Allah tidak akan mengampuni dosa syirik, dan Dia mengampuni segala dosa yang selain dari (syirik) itu, bagi siapa yang dikehendaki-Nya….”

Syirik adalah dosa tak termaafkan. Jika seorang hamba mati dan menjumpai Allah dalam keadaan musyrik, maka murka-Nya tak terpadamkan. Ia pasti masuk neraka selama-lamanya.

Imam al-Alusi meriwayatkan asbabun nuzul ayat ini dalam Tafsirnya: bahwa tatkala turun ayat, “Katakanlah: “Hai hamba-hamba-Ku yang malampaui batas terhadap diri mereka sendiri, janganlah kamu berputus asa dari rahmat Allah. Sesungguhnya Allah mengampuni dosa-dosa semuanya. Sesungguhnya Dia-lah Yang Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.” (Qs. Az-Zumar: 53), maka Nabi berdiri diatas mimbar dan membacakannya. Ada seseorang yang berdiri dan bertanya, “Bagaimana dengan menyekutukan Allah (syirik)?” Maka, beliau pun diam. Orang itu kembali berdiri dan menanyakan hal yang sama, dua atau tiga kali, sementara beliau tetap diam. Maka, turunlah surah an-Nisa’: 48 di atas.

Keempat, ayat ke-64.

“…Sesungguhnya jika mereka ketika menganiaya dirinya datang kepadamu, lalu memohon ampun kepada Allah, dan Rasul pun memohonkan ampun untuk mereka, tentulah mereka mendapati Allah Maha Penerima Taubat lagi Maha Penyayang.”

Ayat ini berkenaan dengan beberapa orang yang mengadukan perkara kepada Rasulullah. Namun, setelah diberi putusan, mereka justru tidak puas dan ingin mencari hukum lain yang bisa memenuhi selera nafsunya.

Allah menegur keras sikap tersebut, namun menjanjikan jalan keluar, yaitu: jika mereka mau bertaubat dan mohon ampun kepada Allah, lalu mendatangi Rasulullah dan meminta agar dimaafkan serta dimohonkan ampunan, maka pasti Allah bersedia menerima mereka kembali.

Kelima, ayat ke-110.

“Barangsiapa yang mengerjakan kejahatan dan menganiaya dirinya, kemudian ia mohon ampun kepada Allah, niscaya ia mendapati Allah Maha Pengampun lagi Penyayang.”

Dalam Tafsir Zaadul Masir, Imam Ibnul Jauzi menyatakan bahwa yang dimaksud “kejahatan” disini adalah syirik, mencuri atau dosa-dosa lain secara umum. Sedangkan “menganiaya dirinya” adalah menuduh orang lain tanpa bukti atau dosa-dosa lain di bawah syirik.

Sesungguhnyalah, kita tidak pernah terlepas dari kesalahan dan dosa. Maka, inilah jalan-jalan emas yang diberikan Allah. Tentu saja, mendapatkan jaminan ampunan dari Allah nilainya akan jauh lebih baik dari dunia dan seluruh isinya. Wallahu a’lam.

Ust. M. Alimin Mukhtar

IMAM Bukhari menuturkan, bahwa pada suatu ketika, di masa hidup Rasulullah, seseorang digiring menghadap beliau karena ketahuan menenggak minuman keras. Maka, beliau pun bersabda kepada para Sahabat yang berkumpul di sekitarnya, “Pukuli dia!”.

Menurut Abu Hurairah, saat itu ada yang memukulinya dengan tangan, sandal, atau kain bajunya. Dalam riwayat lain, bahkan ada yang menggunakan tongkat atau pelepah kurma yang masih basah.

Tentu saja, dia babak-belur. Setelah selesai, ada salah seorang dari mereka yang berujar kepada peminum khamer itu, “Semoga Allah menghinakanmu!”

Mendengar ucapan ini, rupanya Rasulullah tidak berkenan dan bersabda, “Jangan katakan seperti itu! Jangan membantu setan untuk menjerumuskannya!”. Lalu, beliau mengajarkan bagaimana yang seharusnya dikatakan, “Akan tetapi, katakan: ‘Ya Allah, ampunilah dia! Ya Allah, sayangilah dia!’”

Menurut Ibnu Hajar dalam Fathul Baary, kemungkinan, orang yang ditegur oleh Nabi karena ucapannya itu adalah Umar bin Khattab.

Beliau kemudian menyuruh para Sahabat untuk mendekati orang itu dan mencela perbuatannya. Maka, mereka pun mengerumuninya dan berkata, “Apa kamu tidak bertakwa kepada Allah? Apa kamu tidak takut kepada Allah? Apa kamu tidak malu kepada Rasulullah?” Setelah itu, mereka pun membiarkannya pergi.

Inilah kekuatan “label buruk”, yang sangat disadari oleh Rasulullah dan beliau ajarkan kepada kita. Sungguh, jika seorang pelaku maksiat didoakan keburukan dan justru diberi cap sebagai terhina di mata Allah, maka akan terkesan dalam jiwanya bahwa ia memang benar-benar seperti itu, tidak bisa diubah dan dibenahi.

Pada gilirannya, situasi jiwa yang lemah ini merupakan lahan subur bagi bisikan-bisikan syetan: “Sudahlah, buat apa kamu berbuat baik? Kamu ini orang terhina di mata Allah. Buat apa sih bertaubat? Nggak ada gunanya! Cuma bikin capek. Mana ada yang mau percaya sama kamu! Sama saja, kan? Daripada berbuat baik tapi tidak dipercaya, mending sekalian saja jadi orang jahat! Biar tahu rasa mereka itu! Biar sekalian puas! Huh!”

Sebaliknya, beliau menyarankan dua hal mendasar. Pertama, memintakan ampunan kepada Allah serta mendoakan kebaikan untuknya. Inilah hak sesama muslim, yakni dibantu dan dibela agar terselamatkan agamanya. Bukankah saudara kita itu tengah terjungkal di-smack down oleh setan, sehingga terjerumus dalam maksiat? Sebagai sesama muslim, bukankah seharusnya ia dibantu? Yang terhina adalah setan musuh kita itu, bukan saudara kita sesama muslim. Maka, kalahkan tipuan setan, perlemah bisikannya, dan bukan sebaliknya: menolong serta mempertegasnya.

Kedua, beliau menyuruh kita untuk menunjukkan letak kekeliruan saudara kita. Artinya, tunjukkan bahwa perbuatannya sangat buruk dan memalukan; bahwa kita seluruhnya samasekali tidak simpatik atau mendukung. Jelas, beliau menyuruh kita “mencela perbuatannya”, bukan “menghinakan orangnya”.

Setan pada kenyataannya ringkih dan tidak berdaya, namun ia sangat lihai dan licik memanfaatkan celah-celah kelemahan serta kealpaan manusia. Dalam Al-Qur’an dikatakan bahwa tipudaya setan itu sesungguhnya sangat lemah (Qs. An-Nisa’: 76).

Setan hanya bisa menghias segala keburukan di mata manusia sehingga tampak indah dan baik. Jika sudah begini, pada hakikatnya manusia sendiri yang memilih jalan keburukan. Ia telah tertipu, dan kelak setan bahkan berlepas diri darinya samasekali. Masing-masing akan berhadapan dengan Allah dan menerima balasan yang setimpal. (Qs. Al-Hasyr: 16; al-Anfal: 48; at-Taubah: 37).

Rasulullah memberi contoh dengan menganugerahkan gelar-gelar yang baik kepada para Sahabatnya. Lihatlah, Abu Bakar diberinya nama panggilan ash-shiddiq (yang sangat jujur). Umar mendapatkan nama al-faruq (yang sangat tegas memilah hak dan batil). Utsman mendapat dzun nurain (pemilik dua cahaya). Ali disebut aqdhaa (yang paling pandai memutuskan perkara). Abu Ubaidah disebut amiinu hadzihil ummah (orang kepercayaan umat ini). Zubair dinamai hawariyyu (sahabat setia). Daftar ini masih bisa terus diperpanjang.

Sebaliknya, jika ada Sahabat yang namanya bermakna buruk, tidak pada tempatnya, menandakan pesimisme, atau berkonotasi syirik, beliau akan mengubah dan menggantinya. Zainab, salah seorang istri beliau, nama aslinya adalah Barrah (yang maha baik). Ini hak Allah, maka tidak layak disandang manusia.

Ada seorang pemuka suku yang bergelar Zaid al-Khail (si Kuda), datang menghadap Nabi dan masuk Islam. Namun, beliau menggantinya, “Kamu adalah Zaid al-Khair (si Baik).” Konon, nama asli Abu Bakar ash-Shiddiq adalah Abdul Ka’bah (hamba Ka’bah), dan beliau menggantinya menjadi Abdullah (hamba Allah).

Inilah kekuatan “label baik”, untuk membangkitkan motivasi dan melawan cap-cap negatif yang sering membelenggu potensi ketakwaan dalam jiwa manusia. Sebab, setiap kita telah diberi potensi ketakwaan itu, dan juga potensi sebaliknya.

Allah berfirman:

“Demi jiwa serta penyempurnaannya (ciptaannya). Maka Allah mengilhamkan kepada jiwa itu (jalan) kefasikan dan ketakwaannya. Sungguh beruntunglah orang yang mensucikan jiwa itu. Dan, sungguh merugilah orang yang mengotorinya.” (Qs. Asy-Syams: 7-10).

Wajar pula jika Allah melarang keras kita saling mengejek dan memanggil dengan gelar-gelar yang buruk (Qs. Al-Hujurat: 11).

Maka, para guru, pengasuh, orang tua, pendidik, juga kita semua, seharusnya berhati-hati dalam berbicara. Jangan sampai label, gelar atau cap yang kita berikan kepada seseorang justru menjadi alat bagi setan untuk menjerumuskannya. Astaghfirullah!

Ust. M. Alimin Mukhtar