Beranda blog Halaman 151

Iftar Ramadhan Kampus IKTJ PKP Jakarta Gandeng Baitul Wakaf ‘Sajikan’ Literasi Wakaf

Hidayatullah.or.id
-
0
Iftar Ramadhan Kampus IKTJ PKP Jakarta Gandeng Baitul Wakaf ‘Sajikan’ Literasi Wakaf

JAKARTA (Hidayatullah.or.id) — Kampus Institut Kesehatan dan Teknologi PKP DKI Jakarta (IKTJ) menggelar acara buka puasa bersama (iftar) yang dirangkai dengan kegiatan literasi wakaf yang meggandeng Baitul Wakaf.

Acara ini dihadiri oleh Ketua Yayasan IKTJ PKP Drs H. Sukesti Martono, MM, Ketua I IKTJ PKP Drs. H Endang Abutarya, Rektor IKTJ Prof. Dr. Dewi Susanna, Wakil Rektor Dwi Agustina, dosen, dan alumni, Kamis, 13 Ramadhan 1446 (13/3/2025).

Acara yang berlokasi di aula lantai delapan Kampus IKTJ PKP Jalan Raya PKP, Kelapa Dua Wetan, Ciracas, Jakarta Timur, ini dimulai dengan sambutan dari Ketua Yayasan dan Rektor IKTJ.

Dalam sambutan, pihak IKTJ sangat antusias dan mendukung gerakan wakaf menjadi bagian untuk dikembangkan dalam bagian kampus.

“Wakaf menjadi instrumen alternatif yang luar biasa untuk bisa menguatkan pendidikan. Saya kedepan, Insya Allah, kami siap bermitra dan berkolaborasi untuk kembangkan wakaf,” tutur Rektor IKTJ Prof. Dr. Dewi Susanna dalam sambutannya.

Acara ini berlangsung sebagai kelanjutan MoU yang telah berjalan, antara Baitul Wakaf dengan Institut Kesehatan dan Teknologi PKP DKI Jakarta pada awal Januari lalu.

Sementara itu yang diundang sebagai narsum pada acara literasi wakaf adalah Iri Arief Rohman selaku Komisioner Badan Wakaf Indonesia (BWI) dan Rama Wijaya selaku Direktur Baitul Wakaf.

Dalam pemaparannya, Arief menyampaikan peran streategis nazhir dalam pengembangan WakafWakaf dan bagaimana penting mengembangkan Wakaf produktif.

“Diantara semua pihak yang terkait dengan wakaf yang memegang peran kunci kesuksesan wakaf adalah nazhir. Maka, BWI melakukan peran strategis pembinaan untuk para nazhir wakaf,” tutur Arief

Peran lain dari BWI, dia melanjutkan, adalah bagaimana turut menjadi bagian dalam pengembangan wakaf produktif, diantara pendekatan yang selama ini dilakukan adalah pendekatan kolaborasi.

“BWI menerbitkan platform kolaborasi market place yang menyatukan semua potensi wakaf nasional,” kata Arief.

Arief menyebutkan, diantara yang telah berjalan adalah bagaimana Baitul Wakaf selaku pemilik asset berkolaborasi dengan Yayasan BWI, Wakaf MES dan LK BWI dalam project pisang cavendish di Klaten.

Semantara itu, Rama menyampaikan antusiasmennya terhadap partisipasi civitas akademik Institut Kesehatan dan Teknologi PKP DKI Jakarta dan alumni terhadap acara literasi wakaf.

“Alhamdulillah, kedepan wakaf akan menjadi primadona jika yang terlibat adalah gerakan anak anak muda seperti hari ini. Peran strstegis wakaf telah mampu mewujudkan mercusuar proyek keumatan, seperti Universitas Al Azhar di Mesir,” tutur Rama.

Pada sesi ini, Rama menyampaikan peran strategis anak muda yang bisa menjadi bagian dalam pengembangan wakaf.

“Peran strategis anak muda untuk mengembangkan wakaf, bisa kita mulai bersama dengan menjalan tiga hal yaitu akselerator, influencer, dan sebagai inisiator. Semoga kolaborasi kita bisa membangun wakaf yang lebih hebat,” tutur Rama.

Acara ini diakhiri dengan buka puasa bersama dan ramah tamah dengan para civitas akademika kampus IKTJ yang sepakat membangun gerakan wakaf.[]

Al-Qur’an adalah Sumber Literasi Terbaik

Hidayatullah.or.id
-
0
Al-Qur’an adalah Sumber Literasi Terbaik

JAKARTA (Hidayatullah.or.id) — Direktur Progressive Studies & Empowerment Center (Prospect) Imam Nawawi mengatakan Al-Qur’an adalah sebagai sumber literasi terbaik. Demikian hal itu disampaikan dalam acara daring bertajuk “Ramadhan Saat Indah Membangun Cara Berpikir Qur’ani”, Jum’at pagi, 14 Ramadhan 1446 (14/3/25).

Imam menegaskan, bulan Ramadan menjadi momen yang tepat untuk merenungkan bagaimana cara kita menikmati Al-Qur’an.

“Al-Qur’an sebagai sumber literasi terbaik,” cetus Ketua Umum Pengurus Pusat Pemuda Hidayatullah periode 2020-2023 ini.

Literasi, kebaikan, dan kesadaran diri adalah pilar penting dalam membangun individu dan masyarakat yang berpikir kritis serta bertindak konstruktif.

Imam menjelaskan, sumber literasi terbaik adalah Al-Qur’an mengundang kita untuk mendefinisikan ulang literasi. Literasi bukan sekadar kemampuan membaca dan menulis, tetapi juga kemampuan memahami, menganalisis, dan menerapkan pengetahuan secara bijaksana.

Al-Qur’an, dengan 6.236 ayatnya, tidak hanya menawarkan narasi spiritual, tetapi juga dorongan untuk berpikir kritis. Misalnya, dalam Surah Al-Baqarah (2:164), manusia diajak merenungkan tanda-tanda alam—rotasi bumi, pergantian siang dan malam, serta keajaiban ekosistem—sebagai bukti kebesaran Allah.

“Ini adalah panggilan untuk intelektualisme, bukan dogma buta,” tegasnya, dalam acara yang dipandu Muhaimin Abu Kayyis itu.

Dalam kehidupan modern, data UNESCO (2024) menunjukkan bahwa tingkat literasi global telah mencapai 87%, namun literasi fungsional—kemampuan memahami dan memecahkan masalah—masih tertinggal, terutama di negara berkembang.

Al-Qur’an, dengan pendekatannya yang mengintegrasikan akal dan hati, tegas Imam, dapat menjadi solusi untuk mengisi celah ini, jauh melampaui sekadar buku teks.

Dia juga merespon seorang peserta yang bertanya tentang bagaimana merawat aktifisme kebaikan yang dilakukan agar konsisten meskipun sedikit dan tanpa apresiasi dari orang lain.

“Melakukan kebaikan secara konsisten itu tidak mudah, oleh karena itu motivasinya harus karena Allah,” jawabnya, yang menyinggung tantangan psikologis dan sosial dalam menjaga integritas moral.

Dia menjelaskan, konsistensi dalam perilaku prososial menurun ketika motivasi bersumber dari validasi eksternal—seperti pujian atau penghargaan—dibandingkan dengan motivasi intrinsik yang lebih tahan lama.

Dalam kerangka Islam, motivasi “karena Allah” menawarkan landasan yang kokoh, karena ia tidak bergantung pada fluktuasi opini manusia atau imbalan material. Ini relevan di era media sosial, di mana 4,9 miliar pengguna aktif sering kali terjebak dalam “performative goodness”—kebaikan yang dipamerkan demi likes dan retweet, bukan nilai sejati.

Dengan menjadikan Allah sebagai tujuan, seseorang dapat melepaskan diri dari jebakan ini dan membangun konsistensi yang autentik.

“Kita harus fokus pada apa kata Al-Qur’an, bukan kata manusia,” katanya, yang menawarkan kritik tajam terhadap dinamika sosial kontemporer. Kata-kata manusia, sebagaimana diingatkan, rentan terhadap kesalahan dan bias.

Riset dari Pew Research Center mengungkap bahwa 62% informasi yang beredar di platform seperti X mengandung distorsi atau manipulasi narasi, sering kali untuk memicu emosi ketimbang logika.

Sebaliknya, Al-Qur’an menawarkan kerangka berpikir yang sistematis—lihat Surah Ar-Rahman (55:1-4) yang menggarisbawahi penciptaan manusia dengan kemampuan berbicara dan berpikir sebagai anugerah ilahi.

Fokus pada Al-Qur’an bukan berarti menolak diskursus manusia sama sekali, tetapi memosisikan wahyu sebagai filter untuk menyaring kebisingan informasi.

Ini penting di tengah banjir konten digital yang, menurut Global Web Index (2025), mencapai 2,5 kuintiliun byte data baru setiap hari berdasarkan laporan tren digital tahunan—sebagian besar penuh dengan opini yang kontradiktif dan minim substansi.

Terakhir, Imam juga menyerukan agar “jangan terbawa ilusi, bangun budaya baca” sebagai panggilan untuk aksi. Ilusi di sini dapat diartikan sebagai persepsi keliru yang lahir dari konsumsi informasi pasif tanpa refleksi.

Data dari World Literacy Foundation (2024) menunjukkan bahwa hanya 34% populasi global secara rutin membaca untuk memperluas wawasan, sementara sisanya terpaku pada hiburan atau berita sensasional.

Budaya baca yang berorientasi pada sumber seperti Al-Qur’an dapat menjadi antidot, karena ia tidak hanya menyediakan teks, tetapi juga metode—tadabur, yaitu perenungan mendalam.

Di Indonesia sendiri, survei Perpusnas (2023) mencatat minat baca masih rendah di angka 63,9 menit per minggu, jauh tertinggal dibandingkan negara maju seperti Jepang (300 menit).

Mengintegrasikan Al-Qur’an dalam budaya baca bukan sekadar soal agama, tetapi juga strategi intelektual untuk melawan kemalasan berpikir.

Al-Qur’an sebagai sumber literasi menawarkan kedalaman yang tak tertandingi, motivasi ilahi memberikan ketahanan, fokus pada wahyu melindungi dari bias manusia, dan budaya baca menjadi senjata melawan ilusi. Di tengah krisis informasi dan degradasi nilai saat ini, pendekatan ini bukan hanya relevan, tetapi mendesak.[]

Hidayatullah Buka Puasa Bersama Wakil Gubernur Papua Barat Daya

Hidayatullah.or.id
-
0
Hidayatullah Buka Puasa Bersama Wakil Gubernur Papua Barat Daya

SORONG (Hidayatullah.or.id) — Ruang kerja kantor Wakil Gubernur Papua Barat Daya terasa lebih khidmat pada Rabu, 12 Ramadhan 1446 (12/3/2025) sore jelang petang itu.

Para kyai dan ustaz berkumpul dalam sebuah acara buka puasa bersama dan doa bersama yang dibersamai langsung oleh Wakil Gubernur Papua Barat Daya Ahmad Nausrau, S.Pd.I., MM.

Acara ini bukan sekadar pertemuan biasa, tetapi juga munajat kepada Allah agar ruang kerja pemerintahan selalu diberkahi dengan kesejukan dan kenyamanan, sehingga para pemimpin dapat lebih fokus dalam melayani masyarakat.

Istighosah dipimpin oleh KH. Abdurrahim, Lc., alumni Universitas al-Ahgaff Yaman, yang mengajak semua yang hadir untuk memohon keberkahan.

Doa kemudian dipimpin oleh Ketua Dewan Masjid Indonesia (DMI) Papua Barat Daya, KH. Kisman Rahayaan, mengiringi harapan agar setiap amanah kepemimpinan dijalankan dengan penuh tanggung jawab.

Sebelum waktu berbuka tiba, Ust. Muhammad Sanusi, Sekretaris Dewan Pengurus Wilayah (DPW) Hidayatullah Papua Barat Daya, menyampaikan tausiyah yang mengingatkan bahwa jabatan, harta, dan segala kenikmatan dunia adalah ujian dari Allah.

Ramadan menjadi momentum penting untuk membentuk pribadi muttaqin, yang memahami bahwa setiap amanah akan dimintai pertanggungjawaban di hadapan-Nya.

Acara diakhiri dengan dzikir berjamaah menjelang berbuka yang dipandu oleh Ketua Dewan Murabbi Wilayah (DMW) Hidayatullah Papua Barat Daya, Ust. H. Muhammad Sultan, S.Pd.I.

Dalam kebersamaan ini, elemen umat dan ormas Islam terus berperan menghadirkan nilai-nilai kebaikan, menguatkan spiritualitas, dan memastikan Ramadan menjadi bulan penuh keberkahan bagi seluruh umat, termasuk para pemimpin yang mengemban amanah besar bagi masyarakat.[]

Zakat Ceria! Siswa TK Ya Bunayya Antusias Tunaikan Zakat Fitrah Lewat BMH

Hidayatullah.or.id
-
0
Zakat Ceria! Siswa TK Ya Bunayya Antusias Tunaikan Zakat Fitrah Lewat BMH

SURABAYA (Hidayatullah.or.id) — Suasana penuh keceriaan menyelimuti TK Ya Bunayya, Jl. Kejawan Putih Tambak VI No.1, Surabaya. Dalam program Zakat Ceria Goes to School, siswa-siswi di sekolah ini dengan semangat menunaikan zakat fitrah mereka melalui Baitul Maal Hidayatullah (BMH).

Kegiatan ini bertujuan mengenalkan konsep zakat sejak dini serta menanamkan nilai kepedulian sosial. Kepala TK Ya Bunayya, Ustazah Fatimah, menyambut baik kolaborasi ini.

“Kami bersyukur bisa bekerja sama dengan BMH. Program ini memberikan pengalaman berharga bagi anak-anak untuk belajar berbagi dan memahami zakat sebagai bagian dari ibadah,” ujarnya, seperti dalam keterangannya diterima media ini, Jum’at, 14 Ramadhan 1446 (14/3/2025).

Kepala Divisi Program dan Pendayagunaan BMH Jawa Timur, Imam Muslim, menjelaskan bahwa Zakat Ceria Goes to School merupakan bagian dari upaya BMH dalam edukasi zakat dan menumbuhkan karakter berbagi sejak dini.

“Dengan program ini, anak-anak tidak hanya mengenal zakat sebagai kewajiban, tetapi juga merasakan kebahagiaan berbagi. Kami berharap program ini terus berkembang dan menjangkau lebih banyak sekolah,” ungkapnya.

Wajah ceria para siswa yang menyerahkan zakat fitrah mereka menjadi pemandangan yang menghangatkan hati.

Melalui dukungan berbagai pihak, program ini diharapkan menjadi inspirasi bagi sekolah lain untuk turut serta dalam gerakan kebaikan di bulan suci Ramadhan.[]

[KHUTBAH JUM’AT] Mengikis Kesombongan dan Membangun Kerendahan Hati di Bulan Ramadhan

drg. Fathul Adhim, M.K.M
-
0
[KHUTBAH JUM’AT] Mengikis Kesombongan dan Membangun Kerendahan Hati di Bulan Ramadhan

الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي خَلَقَ الْمَوْتَ وَالْحَيَاةَ لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلًا. أَشْهَدُ أَنْ لَا إِلٰهَ إِلَّا اللَّهُ وَحْدَهُ لَا شَرِيكَ لَهُ وَأَشْهَدُ أَنَّ مُحَمَّدًا عَبْدُهُ وَرَسُولُهُ، اللَّهُمَّ صَلِّ وَسَلِّمْ وَبَارِكْ عَلَى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ وَعَلَى آلِهِ وَأَصْحَابِهِ وَمَنْ تَبِعَهُمْ بِإِحْسَانٍ إِلَى يَوْمِ الدِّينِ. أَمَّا بَعْدُ

فَيَا عِبَادَ اللَّهِ أُوصِيكُمْ وَإِيَّايَ بِتَقْوَى اللَّهِ وَطَاعَتِهِ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ. قَالَ اللَّهُ تَعَالَى فِي الْقُرْآنِ الْكَرِيمِ: أَعُوذُ بِاللَّهِ مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّجِيمِ ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ حَقَّ تُقَاتِهِ وَلَا تَمُوتُنَّ إِلَّا وَأَنْتُمْ مُسْلِمُونَ

Ma’asyiral Muslimin Jamaah Jum’ah Rahimakumullah

Segala puji bagi Allah Subhanahu wa Ta’ala, Rabb semesta alam. Dialah yang Maha Pengasih lagi Maha Penyayang, yang masih memberikan kita kesempatan untuk bertemu dengan bulan suci Ramadhan.

Shalawat serta salam semoga senantiasa tercurah kepada Nabi Muhammad Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam, kepada keluarganya, sahabatnya, serta seluruh umatnya yang istiqamah dalam ketaatan hingga hari akhir.

Hadirin sekalian, marilah kita tingkatkan ketakwaan kita kepada Allah dengan sebenar-benar takwa. Semoga kita termasuk dalam golongan hamba yang dirahmati dan mendapatkan ampunan dari-Nya.

Jamaah yang dimuliakan Allah,

Dalam kehidupan sehari-hari, manusia sering kali terjerumus dalam perangkap kesombongan, merasa lebih baik daripada yang lain, merasa lebih mulia karena harta, jabatan, ilmu, atau bahkan karena ibadah yang dilakukan. Padahal, kesombongan adalah sifat yang sangat dibenci oleh Allah.

Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam bersabda:

عن عبد الله بن مسعود رضي الله عنه عن النبيِّ صلى الله عليه وسلم ، قَالَ: «لا يدخلُ الجنةَ مَن كان في قلبه مِثقال ذرةٍ من كِبر» فقال رجل: إنّ الرجلَ يحب أن يكون ثوبه حسنا، ونَعله حسنة؟ قال: «إنّ الله جميلٌ يحب الجمالَ، الكِبر: بَطَرُ الحق وغَمْطُ الناس

Dari Abdullah bin Mas’ud -raḍiyallāhu ‘anhu- dari Nabi -ṣallallāhu ‘alaihi wa sallam-, beliau bersabda, “Tidak akan masuk surga orang yang dalam hatinya terdapat sifat sombong walaupun sebesar biji sawi.” Seorang lelaki bertanya, “Sesungguhnya ada orang yang senang jika pakaiannya bagus dan sandalnya pun bagus.” Beliau bersabda, “Sesungguhnya Allah itu Maha Indah dan mencintai keindahan. Kesombongan itu ialah menolak kebenaran dan merendahkan sesama manusia.” [Hadis sahih] – [Diriwayatkan oleh Muslim]

Kesombongan adalah penyakit hati yang sering kali tidak disadari. Ia bagai virus yang merusak amal ibadah kita, termasuk puasa di bulan Ramadan.

Kesombongan membuat seseorang merasa lebih tinggi, lebih hebat, dan lebih berhak daripada orang lain. Padahal, hakikatnya kita semua adalah hamba Allah yang sama-sama lemah dan membutuhkan rahmat-Nya.

Allah SWT berfirman dalam Surah Luqman ayat 18:

وَلَا تُصَعِّرْ خَدَّكَ لِلنَّاسِ وَلَا تَمْشِ فِي الْأَرْضِ مَرَحًا ۖ إِنَّ اللَّهَ لَا يُحِبُّ كُلَّ مُخْتَالٍ فَخُورٍ

“Dan janganlah kamu memalingkan wajah dari manusia (karena sombong) dan janganlah berjalan di bumi dengan angkuh. Sungguh, Allah tidak menyukai orang-orang yang sombong dan membanggakan diri.”

Jamaah yang dirahmati Allah,

Bulan Ramadhan merupakan bulan yang Allah berikan sebagai sarana untuk menyucikan hati kita dari sifat-sifat buruk, termasuk kesombongan. Dalam Islam, penyucian jiwa ini disebut dengan Tazkiyatun Nafs.

Imam Al-Ghazali dalam kitabnya, Ihya Ulumuddin, menjelaskan bahwa puasa bukan sekadar menahan diri dari makan, minum, dan hal-hal yang membatalkan puasa secara fisik.

Lebih dari itu, puasa adalah sarana untuk mencapai martabat takwa, yaitu derajat tertinggi yang dicari oleh setiap hamba Allah.

Puasa mengajarkan kita untuk menahan diri bukan hanya dari hal-hal yang bersifat materi, tetapi juga dari sifat-sifat buruk yang merusak hati dan jiwa.

Melalui rasa lapar dan haus yang kita rasakan saat berpuasa, kita diajarkan untuk menundukkan hawa nafsu yang sering kali menjadi sumber dari segala keburukan. Rasa lapar dan dahaga ini mengingatkan kita akan kelemahan dan ketergantungan kita sebagai hamba Allah.

Dengan demikian, puasa menjadi sarana untuk membersihkan jiwa dari sifat-sifat tercelas seperti tamak (serakah), rakus, riya’ (pamer), dan sombong.

Dengan demikian, puasa tidak hanya membersihkan tubuh dari makanan dan minuman yang haram, tetapi juga membersihkan jiwa dari noda-noda dosa dan penyakit hati. Puasa adalah proses tazkiyatun nafs yang mengarahkan kita pada ketakwaan dan kedekatan dengan Allah SWT.

Rasulullah SAW bersabda,

مَنْ لَمْ يَدَعْ قَوْلَ الزُّورِ وَالْعَمَلَ بِهِ فَلَيْسَ لِلَّهِ حَاجَةٌ فِي أَنْ يَدَعَ طَعَامَهُ وَشَرَابَهُ

“Barangsiapa yang tidak meninggalkan perkataan dusta dan perbuatan buruk, maka Allah tidak butuh dari rasa lapar dan haus yang dia tahan.” (HR. Bukhari)

Ini menunjukkan bahwa puasa bukan sekadar menahan lapar dan dahaga, tetapi juga menahan diri dari segala bentuk keburukan, termasuk kesombongan.

Ma’asyiral Muslimin Jamaah Jum’ah Rahimakumullah,

Ada tiga tahapan penyucian jiwa dalam Islam, yaitu, Pertama, Takhalli, mengosongkan hati dari sifat-sifat tercela seperti sombong, ujub, dan iri hati.

Kedua, Tahalli, mengisi hati dengan sifat-sifat terpuji seperti tawadhu’, sabar, dan syukur. Dan, Ketiga, Tajalli, mencapai tingkatan spiritual tertinggi di mana seseorang hanya berorientasi kepada Allah.

Ramadhan adalah momentum terbaik untuk melatih diri dalam proses ini. Orang yang sombong cenderung sulit menerima kebenaran dan enggan mengakui kesalahan.

Oleh karena itu, marilah kita manfaatkan bulan yang penuh berkah ini untuk memperbaiki hati dan membangun karakter yang lebih baik.

Lalu, bagaimana langkah mengikis kesombongan? Untuk mengikis kesombongan dalam diri, ada beberapa langkah yang bisa kita lakukan:

Pertama, mengakui kebenaran. Kebenaran bisa datang dari siapa saja, bahkan dari orang yang kita anggap sebagai musuh sekalipun. Menerima kebenaran adalah tanda kerendahan hati.

Allah SWT berfirman dalam Surah Az-Zumar ayat 18:

الَّذِيْنَ يَسْتَمِعُوْنَ الْقَوْلَ فَيَتَّبِعُوْنَ اَحْسَنَهٗۗ اُولٰۤىِٕكَ الَّذِيْنَ هَدٰىهُمُ اللّٰهُ وَاُولٰۤىِٕكَ هُمْ اُولُوا الْاَلْبَابِ

“Yang mendengarkan perkataan lalu mengikuti yang terbaik. Mereka itulah orang-orang yang telah diberi petunjuk oleh Allah, dan mereka itulah orang-orang yang mempunyai akal sehat”

Dalam Tafsir Al-Mukhtashar, dijelaskan bahwa ayat ini merujuk kepada orang-orang yang memiliki kecerdasan dan hati yang bersih. Mereka mendengarkan berbagai perkataan, memilah mana yang baik dan buruk, lalu mengikuti yang terbaik, yaitu yang paling bermanfaat dalam kehidupan dunia dan akhirat.

Ayat ini mengajarkan bahwa seorang Muslim harus bersikap terbuka terhadap ilmu dan nasihat, tidak menutup diri hanya karena perbedaan sumber atau orang yang menyampaikan. Ini adalah sifat rendah hati yang berlawanan dengan kesombongan, di mana seseorang menolak kebenaran hanya karena merasa lebih tinggi dari yang lain.

Orang-orang yang memiliki sifat ini disebut sebagai hamba yang telah diberi petunjuk oleh Allah dan sebagai ulul albab—yakni mereka yang memiliki akal sehat, hati yang jernih, dan mampu membedakan kebaikan dari keburukan.

Dengan demikian, ayat ini menjadi pengingat bahwa kita harus selalu bersikap rendah hati, siap menerima kebenaran dari siapa pun, dan senantiasa mencari ilmu yang membawa manfaat bagi diri sendiri dan orang lain.

Kedua, tidak membandingkan diri dengan orang lain. Ukuran kemuliaan seseorang bukanlah harta, jabatan, atau penampilan, tetapi ketakwaannya kepada Allah. Rasulullah SAW bersabda:

عَنْ أَبِيْ هُرَيْرَة رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ : قَالَ رَسُوْلُ اللهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : إِنَّ اللهَ لاَ يَنْظُرُ إِلَى صُوَرِكُمْ وَ أَمْوَالِكُمْ وَ لَكِنْ يَنْظُرُ إِلَى قُلُوْبِكُمْ وَ أَعْمَالِكُمْ

“Sesungguhnya Allah tidak melihat kepada rupa dan harta kalian, tetapi Dia melihat kepada hati dan amal kalian.” (HR. Muslim)

Syaikhul Islam Ibnu Taimiyyah rahimahullah menjelaskan bahwa amal hati adalah inti dari keimanan dan merupakan tonggak utama dalam agama.

Amal hati mencakup berbagai aspek penting seperti mencintai Allah dan Rasul-Nya, bertawakkal kepada-Nya, mengikhlaskan ibadah hanya untuk-Nya, bersyukur atas segala nikmat yang diberikan, serta bersabar terhadap segala ketetapan-Nya.

Selain itu, seorang mukmin juga harus memiliki rasa takut akan azab Allah sekaligus penuh harapan terhadap rahmat-Nya.

Konsep ini menunjukkan bahwa keimanan bukan hanya sekadar amalan lahiriah, tetapi harus berakar dalam hati. Jika hati dipenuhi dengan keikhlasan dan ketakwaan, maka seluruh amal perbuatan seseorang akan berkualitas dan diterima oleh Allah.

Sebaliknya, jika hati diliputi oleh kesombongan dan keangkuhan, maka sulit bagi seseorang untuk meraih keridhaan-Nya.

Langkah Ketiga, meningkatkan ibadah dan dzikir dengan memperbanyak dzikir, shalat sunnah, dan tadarus Al-Qur’an, apalagi di bulan suci Ramadhan, kita akan semakin dekat dengan Allah dan menyadari betapa kecilnya diri kita di hadapan-Nya.

Allah SWT berfirman dalam Surah Al-Ahzab ayat 41-42:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اذْكُرُوا اللَّهَ ذِكْراً كَثِيراً. وَسَبِّحُوهُ بُكْرَةً وَأَصِيلاً

“Wahai orang-orang yang beriman, berdzikirlah kepada Allah dengan dzikir yang banyak, dan bertasbihlah kepada-Nya pada waktu pagi dan petang”

Syaikh Abdurrahman bin Nashir as-Sa’di dalam tafsirnya menjelaskan bahwa Allah memerintahkan orang-orang beriman untuk senantiasa berdzikir kepada-Nya dalam berbagai bentuk, seperti tahlil, tahmid, tasbih, takbir, dan bacaan lainnya yang mendekatkan diri kepada Allah.

Dzikir ini tidak hanya dianjurkan dalam kondisi tertentu, tetapi hendaknya dilakukan secara terus-menerus dalam segala situasi, baik di waktu pagi dan sore, setelah shalat lima waktu, maupun dalam keadaan khusus lainnya, apalagi dibulan suci Ramadhan.

بَارَكَ اللهُ لِيْ وَلَكُمْ فِي الْقُرْآنِ الْعَظِيْمِ, وَنَفَعَنِيْ وَإِيَّاكُمْ بِمَا فِيْهِ مِنَ الآيَاتِ وَالذِّكْرِ الْحَكِيْمِ, وَتَقَبَّلَ مِنِّيْ وَمِنْكُمْ تِلاَوَتَهُ إِنَّهُ هُوَ السَّمِيْعُ الْعَلِيْمُ. أَقُوْلُ قَوْلِيْ هَذَا وَاسْتَغْفِرُ اللهَ الْعَظِيْمَ لِيْ وَلَكُمْ فَاسْتَغْفِرُوْهُ، إِنَّهُ هُوَ الْغَفُوْرُ الرَّحِيْمُ

Khutbah Kedua

اَلْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِيْ كَانَ بِعِبَادِهِ خَبِيْرًا بَصِيْرًا، تَبَارَكَ الَّذِيْ جَعَلَ فِي السَّمَاءِ بُرُوْجًا وَجَعَلَ فِيْهَا سِرَاجًا وَقَمَرًا مُنِيْرًا. أَشْهَدُ اَنْ لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللهُ وأَشْهَدُ اَنَّ مُحَمَّدًا عَبْدُهُ وُرَسُولُهُ الَّذِيْ بَعَثَهُ بِالْحَقِّ بَشِيْرًا وَنَذِيْرًا، وَدَاعِيَا إِلَى الْحَقِّ بِإِذْنِهِ وَسِرَاجًا مُنِيْرًا

اللهم صل و سلم على هذا النبي الكريم و على آله و أصحابه و من تبعهم بإحسان إلى يوم الدين. أما بعد

فَيَاأَيُّهَا النَّاسُ أُوْصِيْكُمْ وَنَفْسِيْ بِتَقْوَى اللّٰهِ فَقَدْ فَازَ الْمُتَّقُوْنَ. فَقَالَ اللّٰهُ تَعَالَى اِنَّ اللّٰهَ وَمَلَائِكَتَهُ يُصَلُّوْنَ عَلَى النَّبِيِّ يٰأَيُّهَا الَّذِيْنَ أٰمَنُوْا صَلُّوْا عَلَيْهِ وَ سَلِّمُوْا تَسْلِيْمًا اَللّٰهُمَّ صَلِّ وَسَلِّمْ عَلٰى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ وَ عَلٰى أٰلِ سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ. كَمَا صَلَّيْتَ عَلٰى سَيِّدِنَا اِبْرَاهِيْمَ وَعَلٰى اٰلِ سَيِّدِنَا اِبْرَاهِيْمَ. وَبَارِكْ عَلٰى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ وَعَلٰى اٰلِ سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ كَمَا بَارَكْتَ عَلٰى سَيِّدِنَا اِبْرَاهِيْمَ وَعَلٰى اٰلِ سَيِّدِنَا اِبْرَاهِيْمَ فْي الْعَالَمِيْنَ اِنَّكَ حَمِيْدٌ مَجِيْدٌ. اَللّٰهُمَّ وَارْضَ عَنِ الْخُلَفَاءِ الرَّاشِدِيْنَ. وَعَنْ اَصْحَابِ نَبِيِّكَ اَجْمَعِيْنَ. وَالتَّابِعِبْنَ وَتَابِعِ التَّابِعِيْنَ وَ تَابِعِهِمْ اِلٰى يَوْمِ الدِّيْنِ

Do’a Penutup

اَللّٰهُمَّ اغْفِرْ لِلْمُسْلِمِيْنَ وَالْمُسْلِمَاتِ وَالْمُؤْمِنِيْنَ وَالْمُؤْمِنَاتِ. اَللّٰهُمَّ ادْفَعْ عَنَّا الْغَلَاءَ وَالْوَبَاءَ وَالطَّاعُوْنَ وَالْاَمْرَاضَ وَالْفِتَنَ مَا لَا يَدْفَعُهُ غَيْرُكَ عَنْ بَلَدِنَا هٰذَا اِنْدُوْنِيْسِيَّا خَاصَّةً وَعَنْ سَائِرِ بِلَادِ الْمُسْلِمِيْنَ عَامَّةً. اللّهُمَّ وَفِّقْنَا لِطَاعَتِكَ وَأَتْمِمْ تَقْصِيْرَنَا وَتَقَبَّلْ مِنَّا إِنَّكَ أَنْتَ السَّمِيْعُ العَلِيْمُ. رَبَّنَا اٰتِنَا فِي الدُّنْيَا حَسَنَةً وَ فِي الْاٰخِرَةِ حَسَنَةً وَ قِنَا عَذَابَ النَّارِ وَصَلَّى اللهُ عَلَى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ وَآلِهِ وَصَحْبِهِ وَسَلَّمَ . وَالْحَمْدُ لِلّٰهِ رَبّ الْعَالَمِيْنَ

!!!عِبَادَاللهِ

إِنَّ اللهَ يَأْمُرُ بِاْلعَدْلِ وَاْلإِحْسَانِ وَإِيْتآءِ ذِي اْلقُرْبىَ وَيَنْهَى عَنِ اْلفَحْشآءِ وَالْمُنْكَرِ وَاْلبَغْيِ يَعِظُكُمْ لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُوْنَ وَاذْكُرُوا اللهَ اْلعَظِيْمَ يَذْكُرْكُمْ وَاشْكُرُوْهُ عَلىَ نِعَمِهِ يَزِدْكُمْ وَلَذِكْرُ اللهِ أَكْبَرْ

Silaturrahim Hidayatullah ke Wagub Papua Barat Daya Perkuat Dakwah dan Kerja Sama Umat

Hidayatullah.or.id
-
0
Silaturrahim Hidayatullah ke Wagub Papua Barat Daya Perkuat Dakwah dan Kerja Sama Umat

SORONG (Hidayatullah.or.id) — Di bawah langit Papua Barat Daya yang terbentang luas, sebuah pertemuan penuh makna terukir di Kantor Gubernur di Remu Utara, Distrik Sorong, Kota Sorong, Rabu, 12 Ramadhan 1446 (12/3/2025).

Sekretaris Dewan Pengurus Wilayah Hidayatullah Provinsi Papua Barat Daya, M. Sanusi, bersama rombongan dan Lembaga Amil Zakat Nasional (Laznas) Baitul Maal Hidayatullah (BMH), melangkah masuk dalam agenda silaturrahim yang menjembatani idealisme keagamaan dan kebijakan publik.

Mereka disambut oleh Wakil Gubernur, K.H. Ahmad Nausrau, S.Pd.I, MM, didampingi staf ahli dan tokoh masyarakat, dalam suasana yang hangat sekaligus visioner.

Kunjungan ini menjadi simpul pengikat silaturrahim yang mempererat kerja sama Hidayatullah dengan pemerintah, khususnya dalam mengangkat program dakwah, pendidikan, dan inisiatif sosial lainnya.

Dalam pertemuan itu, zakat—pilar ketiga Islam yang mengandung dimensi spiritual dan sosial—menjadi salah satu fokus utama. Zakat, sebagaimana diamanahkan dalam Al-Qur’an (At-Taubah: 103), bukan sekadar kewajiban ritual, tetapi instrumen pemberdayaan yang mengalirkan harta dari yang mampu kepada yang membutuhkan, menciptakan keseimbangan dalam tatanan masyarakat.

M. Sanusi, yang juga Kepala BMH Papua Barat Daya, memperkenalkan peran BMH sebagai lembaga resmi yang mengelola zakat, infak, dan sedekah, dengan izin operasional dari BMH Pusat dan Kementerian Agama Provinsi Papua Barat.

“Kami berharap pemerintah dapat memberikan dukungan dan imbauan kepada masyarakat untuk menyalurkan zakat, infak, dan sedekah melalui lembaga resmi seperti BMH. Dengan begitu, dana yang terkumpul dapat dikelola dengan baik dan tepat sasaran untuk kemaslahatan umat,” ujar Sanusi, menggarisbawahi pentingnya tata kelola yang transparan dan akuntabel.

Sanusi menegaskan bahwa dana zakat yang dikelola BMH dapat disalurkan kepada delapan asnaf—seperti fakir, miskin, amil, hingga muallaf—sebagaimana diatur dalam syariat.

Lebih dari itu, zakat menjadi jembatan untuk mendanai program dakwah dan pendidikan, dua pilar yang diyakini Hidayatullah sebagai fondasi peradaban. Dengan dukungan pemerintah, gerakan ini bisa meluas, mengubah zakat dari kewajiban individu menjadi kekuatan kolektif yang memberdayakan.

Wakil Gubernur K.H. Ahmad Nausrau menyambut baik gagasan tersebut. “Kami mendukung penuh program-program keumatan yang dapat membawa manfaat bagi masyarakat Papua Barat Daya,” katanya, menegaskan bahwa sinergi dengan ormas termasuk dengan lembaga zakat adalah langkah strategis.

Ia memahami bahwa zakat, jika dikelola dengan baik, bisa menjadi solusi konkret untuk mengatasi kemiskinan, meningkatkan akses pendidikan, dan memperkuat dakwah di pelosok Papua Barat Daya.*/

Maksiat Korupsi dan Refleksi Ramadhan untuk Penyucian Jiwa Bangsa

Suhardi Sukiman
-
0
Maksiat Korupsi dan Refleksi Ramadhan untuk Penyucian Jiwa Bangsa

KORUPSI adalah luka menganga dalam tubuh bangsa, sebuah maksiat yang tidak hanya merugikan individu, tetapi juga umat, bangsa, dan negara secara keseluruhan.

Kasus korupsi yang terus berulang, termasuk yang belakangan melibatkan Badan Usaha Milik Negara (BUMN), menjadi cermin buram tentang lemahnya pengendalian diri dan ketakwaan.

Di tengah bulan suci Ramadhan, momentum spiritual ini mengajak kita untuk merenung lebih dalam tentang bagaimana maksiat korupsi bertentangan dengan esensi takwa, serta bagaimana Ramadhan dapat menjadi titik balik penyucian jiwa demi melahirkan insan mulia yang bertakwa.

Secara logis, korupsi adalah pengkhianatan terhadap amanah. Ia merampas hak rakyat, menggerogoti keadilan sosial, dan menghambat pembangunan.

Ketika seorang pejabat atau pegawai yang mengurusi kepentingan rakyat melakukan korupsi, dampaknya bukan sekadar kerugian materiil, tetapi juga hilangnya kepercayaan publik terhadap institusi yang seharusnya menjadi tulang punggung ekonomi bangsa.

Data terbaru pada awal 2025 menunjukkan bahwa kasus korupsi di sektor BUMN, seperti yang terjadi di PT Timah atau Pertamina, telah merugikan negara hingga triliunan rupiah.

Uang yang seharusnya digunakan untuk pendidikan, kesehatan, dan infrastruktur justru mengalir ke kantong pribadi, meninggalkan rakyat dalam kemiskinan dan ketertinggalan. Bukankah ini bentuk kezaliman yang nyata?

Al-Qur’an dengan tegas mengingatkan kita tentang bahaya mengambil hak orang lain. Dalam Surah Al-Mutaffifin (83:1-4), Allah berfirman,

وَيْلٌ لِّلْمُطَفِّفِيْنَۙ. الَّذِيْنَ اِذَا اكْتَالُوْا عَلَى النَّاسِ يَسْتَوْفُوْنَۖ. وَاِذَا كَالُوْهُمْ اَوْ وَّزَنُوْهُمْ يُخْسِرُوْنَۗ. اَلَا يَظُنُّ اُولٰۤىِٕكَ اَنَّهُمْ مَّبْعُوْثُوْنَۙ

“Celakalah bagi orang-orang yang curang, yaitu orang-orang yang apabila menerima takaran dari orang lain mereka minta dipenuhi, dan apabila mereka menakar atau menimbang untuk orang lain, mereka mengurangi. Tidakkah mereka itu mengira bahwa sesungguhnya mereka akan dibangkitkan?”

Ayat ini tidak hanya berbicara tentang kecurangan dalam perdagangan, tetapi juga menjadi peringatan universal terhadap segala bentuk pengambilan hak yang tidak sah, termasuk korupsi. Pelaku korupsi, dengan sengaja merugikan umat, sejatinya sedang menumpuk dosa yang akan ditagih pada hari kiamat.

Ramadhan, sebagai bulan penuh rahmat dan ampunan, menawarkan pelajaran berharga tentang pengendalian diri. Puasa mengajarkan kita untuk menahan hawa nafsu, baik dari makan, minum, maupun dorongan syahwat lainnya.

Dalam hal ini, korupsi dapat dipahami sebagai kegagalan mengendalikan nafsu serakah yang tersembunyi dalam jiwa. Seseorang yang bertakwa, sebagaimana disebutkan dalam Surah Ali Imran (3:133-134), adalah mereka yang “menafkahkan hartanya di waktu lapang maupun sempit, dan orang-orang yang menahan amarahnya dan memaafkan kesalahan orang lain.”

Bukankah pelaku korupsi justru berkebalikan dari sifat ini? Mereka tidak menafkahkan harta untuk kebaikan, melainkan menimbunnya demi kepentingan pribadi, menunjukkan ketidakmampuan menahan nafsu dan ketamakan.

Isu terkini korupsi di BUMN menjadi sorotan yang relevan untuk direnungkan di bulan Ramadhan ini. Kasus seperti penggelapan dana di PT Timah, yang diduga melibatkan pejabat tinggi dan jaringan bisnis, mencerminkan betapa sistemiknya penyakit ini.

BUMN, yang seharusnya menjadi aset bangsa untuk kesejahteraan rakyat, justru dijadikan ladang korupsi. Hal ini tidak hanya menunjukkan rapuhnya integritas individu, tetapi juga lemahnya pengawasan dan budaya organisasi yang gagal menanamkan nilai-nilai luhur.

Korupsi adalah fenomena yang diperparah oleh rendahnya moralitas individu dan buruknya tata kelola. Namun, Ramadhan mengingatkan kita bahwa perubahan sistem harus dimulai dari perubahan hati dan jiwa manusia.

Ramadhan adalah cermin bagi kita semua. Ketika kita berpuasa, kita belajar bahwa kebahagiaan sejati tidak terletak pada harta yang melimpah, tetapi pada ketenangan jiwa yang lahir dari ketaatan kepada Allah dan kepekaan terhadap penderitaan sesama.

Koruptor, dengan segala kekayaan yang mereka kumpulkan, sesungguhnya adalah jiwa-jiwa yang miskin—miskin akan takwa dan empati.

Ramadhan mengajak kita untuk kembali kepada fitrah, membersihkan diri dari sifat serakah, dan membangun karakter yang selaras dengan nilai-nilai Pancasila, khususnya sila kedua, “Kemanusiaan yang Adil dan Beradab,” serta sila kelima, “Keadilan Sosial bagi Seluruh Rakyat Indonesia.”

Mari kita jadikan Ramadhan sebagai momentum istimewa untuk penyucian jiwa bangsa. Perubahan besar dimulai dari langkah kecil, dari diri sendiri—ibda’ binafsik. Jika setiap individu mampu menanamkan pengendalian diri dan kejujuran, maka perlahan-lahan bangsa ini akan bangkit dari luka korupsi.

Al-Qur’an dalam Surah Ar-Ra’d (13:11) menegaskan, “Sesungguhnya Allah tidak akan mengubah keadaan suatu kaum sehingga mereka mengubah keadaan yang ada pada diri mereka sendiri.”

Ramadhan adalah panggilan untuk menumbuhkan karakter luhur bangsa yang berpancasila, yang diawali dari hati yang bersih dan jiwa yang bertakwa.

Dengan demikian, kita tidak hanya menyelamatkan diri dari murka Allah, tetapi juga mewariskan Indonesia yang lebih adil dan bermartabat bagi generasi mendatang.[]

*) Suhardi Sukiman, penulis Sekretaris Dewan Pengurus Wilayah Hidayatullah Daerah Khusus Jakarta dan Pengasuh Rumah Qur’an (RQ) Global Jayakarta

Tunjangan Hari Raya dan “Tunjangan” Istimewa dari Allah

Hidayatullah.or.id
-
0
Tunjangan Hari Raya dan “Tunjangan” Istimewa dari Allah

SETIAP menjelang Hari Raya Idulfitri, pembahasan mengenai Tunjangan Hari Raya (THR) selalu menjadi topik yang ramai diperbincangkan di kalangan masyarakat kita.

Kebijakan pemberian THR, yang baru saja diumumkan oleh presiden kemarin sebagai bagian dari kebijakan pemerintah untuk mendukung kesejahteraan Aparatur Sipil Negara (ASN) dan pekerja sektor swasta, selalu menjadi simbol kebahagiaan material yang dinanti-nantikan.

Kita turut bersyukur atas ditekennya kebijakan THR tersebut yang akan digunakan penerima untuk memenuhi kebutuhan hari raya mereka, mulai dari membeli pakaian baru, menyediakan hidangan istimewa, hingga berbagi dengan keluarga.

Namun, di tengah euforia tersebut, sesungguhnya ada “tunjangan” yang jauh lebih istimewa yang patut kita renungkan, yakni janji Allah kepada hamba-Nya yang berpuasa dengan benar dan bertakwa, sebagaimana dijanjikan dalam Al-Qur’an, khususnya pada Surah At-Talaq ayat 2-4.

THR, sebagai bentuk tunjangan finansial, mencerminkan upaya manusia untuk menciptakan keseimbangan dalam kehidupan sosial dan ekonomi.

Pengumuman presiden mengenai THR tahun ini, seperti biasa, disambut dengan beragam reaksi: ada yang bersyukur karena tambahan dana tersebut membantu meringankan beban hidup, ada pula yang merasa jumlahnya belum memadai di tengah inflasi dan kenaikan harga kebutuhan pokok.

Fenomena ini dapat dilihat sebagai cerminan dinamika hubungan antara negara, pekerja, dan pengusaha dalam sistem kapitalisme modern. THR menjadi alat untuk menjaga stabilitas sosial, sekaligus menunjukkan bagaimana kebijakan publik dapat memengaruhi persepsi keadilan di masyarakat.

Namun, jika kita telisik lebih dalam, THR hanyalah salah satu wujud rezeki sementara yang terikat pada dunia material. Sebagaimana sabda Rasulullah SAW, “Kaya bukanlah diukur dengan banyaknya kemewahan dunia. Namun kaya (ghina’) adalah hati yang selalu merasa cukup.” (HR. Bukhari dan Muslim).

Hadis ini mengajak kita untuk tidak terjebak pada euforia sesaat semata, melainkan melihat makna yang lebih luas dari setiap pemberian yang kita terima, termasuk THR.

Dalam kerangka ini, ramainya pembahasan THR dapat menjadi titik awal untuk merefleksikan hakikat rezeki dan bagaimana kita menyikapinya sebagai bagian dari perjalanan menuju ketakwaan.

“Tunjangan” Istimewa dari Allah

Berbeda dengan THR yang bersifat temporal dan terukur, Allah SWT menawarkan “tunjangan” yang jauh lebih agung kepada orang-orang yang bertakwa, sebagaimana tertuang dalam Surah At-Talaq ayat 2-4. Allah berfirman:

“…Dan barang siapa bertakwa kepada Allah, niscaya Dia akan mengadakan baginya jalan keluar. Dan memberinya rezeki dari arah yang tidak disangka-sangka. Dan barang siapa yang bertawakal kepada Allah, niscaya Allah akan mencukupkan (keperluan)nya. Sesungguhnya Allah melaksanakan urusan yang (dikehendaki)-Nya…” (QS. At-Talaq: 2-3).

“…Dan barang siapa bertakwa kepada Allah, niscaya Dia menjadikan baginya kemudahan dalam urusannya…” (QS. At-Talaq: 4).

Ayat-ayat ini menegaskan bahwa “tunjangan” dari Allah bukan sekadar materi, melainkan jaminan holistik yang mencakup solusi atas masalah, rezeki tak terduga, kecukupan, dan kemudahan dalam segala urusan.

Jika THR dari pemerintah atau perusahaan terbatas pada nominal tertentu dan hanya diberikan setahun sekali, “tunjangan” dari Allah bersifat abadi, tidak terikat waktu, dan tidak terbatas jumlahnya. Yang menjadi syarat utamanya adalah ketakwaan, yaitu kesadaran penuh untuk menjalankan perintah Allah dan menjauhi larangan-Nya, termasuk dalam menjalankan ibadah puasa dengan ikhlas dan benar.

Puasa Ramadhan, yang menjadi gerbang menuju Idulfitri, sejatinya adalah latihan spiritual untuk mencapai derajat takwa. Allah berfirman dalam Surah Al-Baqarah ayat 183: “…supaya kamu bertakwa.” Ketakwaan inilah yang menjadi kunci untuk menerima “tunjangan” istimewa dari Allah.

Dalam sebuah hadis, Rasulullah SAW bersabda: “Barang siapa yang berpuasa Ramadhan dengan penuh keimanan dan keikhlasan, maka dosa-dosanya yang telah lalu akan diampuni” (HR. Bukhari dan Muslim). Hadis ini menegaskan bahwa puasa yang dilakukan dengan kesadaran dan keikhlasan akan menghantarkan seseorang pada kebersihan jiwa, yang menjadi prasyarat utama ketakwaan.

Menyeimbangkan Duniawi dan Ukhrawi

Ramainya pembahasan THR jangan sampai membuat kita lupa bahwa ada “tunjangan” yang lebih besar yang telah Allah siapkan. Ketika kita sibuk menghitung nominal THR dan merencanakan pengeluaran untuk hari raya, kita diajak untuk sejenak berhenti dan bertanya:

Apakah puasa kita selama Ramadhan telah membawa kita lebih dekat kepada ketakwaan? Apakah kita telah memenuhi syarat untuk menerima janji Allah dalam At-Talaq ayat 2-4?

Refleksi ini penting karena, sebagaimana THR duniawi dapat habis dalam sekejap, hanya ketakwaanlah yang akan menjadi bekal abadi di hadapan Allah. Kita dapat melihat bahwa “tunjangan” dari Allah ini mencerminkan konsep rezeki yang holistik dalam Islam.

Rezeki tidak hanya diukur dari harta, tetapi juga dari ketenangan hati, kemudahan hidup, dan penyelesaian masalah—hal-hal yang tidak dapat dibeli dengan uang.

Studi tafsir seperti yang dilakukan oleh Ibnu Katsir menegaskan bahwa ayat-ayat dalam Surah At-Talaq adalah bukti kasih sayang Allah yang tak terbatas kepada hamba-Nya yang bertakwa. Ini adalah undangan bagi kita untuk melihat Hari Raya tidak hanya sebagai perayaan duniawi, tetapi juga sebagai momentum kembali kepada fitrah dan meraih predikat takwa.

Di tengah gegap gempita menyambut THR dari pemerintah atau perusahaan, marilah kita juga berbahagia dan gembira menyambut “tunjangan” hari raya dari Allah berupa kembali kepada fitrah. Idulfitri adalah puncak dari perjuangan spiritual selama Ramadhan, di mana kita berharap menjadi hamba yang lebih bersih dan bertakwa.

Semoga kita termasuk dalam golongan orang-orang yang disebut dalam At-Talaq ayat 2-4, yang mendapatkan jalan keluar dari setiap masalah, rezeki dari arah tak terduga, kecukupan dalam segala hal, dan kemudahan dalam setiap urusan.

Dengan demikian, kebahagiaan Hari Raya tidak hanya terletak pada THR yang kita terima secara materiil, tetapi pada “tunjangan” abadi dari Allah yang jauh lebih mulia dan kekal. Wallahu a’lam bisshawab.

Peresmian Sumur Bor ke-191 di Ponpes Tamhidul Iklam Gendis Camplong

Hidayatullah.or.id
-
0
Peresmian Sumur Bor ke-191 di Ponpes Tamhidul Iklam Gendis Camplong

SAMPANG (Hidayatullah.or.id) — Lembaga Amil Zakat Nasional Baitulmaal Hidayatullah (Laznas BMH) kembali menghadirkan akses air bersih bagi pesantren dan masyarakat dengan meresmikan sumur bor ke-191 di Pondok Pesantren Tamhidul Iklam, Dusun Gendis, Desa Rabasan, Kecamatan Camplong, Kabupaten Sampang, belum lama ini.

Sumur ini merupakan sedekah jariyah atas nama almarhumah Ratu Wardharita binti Abdul Aziz, yang diwakili oleh dr. Ihyan Amri Sp.B., FINACS, serta dr. Tenny Septania beserta keluarga.

Kehadiran mereka dalam peresmian ini mencerminkan ketulusan kepedulian terhadap kebutuhan umat, khususnya dalam penyediaan air bersih.

Pengasuh pesantren, Ustaz Achmad Jailani, mengungkapkan rasa syukurnya.

“Sebelumnya, akses air bersih di pondok sangat terbatas. Santri dan warga sekitar harus bersusah payah mendapat air. Alhamdulillah, dengan adanya sumur ini, kami sangat terbantu,” ujarnya, seperti dalam keterangan diterima media ini, Rabu, 12 Ramadhan 1446 (12/3/2025).

Program sumur bor ini merupakan bagian dari komitmen BMH dalam membantu pesantren dan masyarakat yang masih mengalami kesulitan air bersih.

“Kami berharap program ini terus menjangkau lebih banyak penerima manfaat, karena air bersih adalah kebutuhan dasar bagi kehidupan,” ungkap Kadiv Program dan Pemberdayaan BMH Jawa Timur, Imam Muslim.

Dengan peresmian sumur ini, BMH terus menyalurkan amanah donatur untuk mewujudkan kebaikan berkelanjutan.

“Semoga sedekah jariyah ini menjadi keberkahan yang terus mengalir bagi almarhumah Ratu Wardharita dan semua pihak yang terlibat,” ungkap Muslim.*/

Ramadhan, Madrasah Latihan Jiwa Menuju Takwa dan Pengendalian Diri

Hidayatullah.or.id
-
0
Ramadhan, Madrasah Latihan Jiwa Menuju Takwa dan Pengendalian Diri

HARI ini kita sudah berada di hari ke-11 ibadah puasa Ramadhann1446 Hijriyah. Begitu cepat rasanya waktu berlalu, sementara kita merasa belum sepenuhnya menyerap hikmah bulan suci ini.

Bulan yang sejatinya merupakan madrasah latihan spiritual yang langka, sebuah perjalanan batin yang mengajarkan kesabaran, empati, dan pengendalian diri.

Dalam Al-Qur’an, Surah Al-Baqarah ayat 183 menyatakan, “Hai orang-orang yang beriman, diwajibkan atas kamu berpuasa sebagaimana diwajibkan atas orang-orang sebelum kamu agar kamu bertakwa”.

يٰٓاَيُّهَا الَّذِيْنَ اٰمَنُوْا كُتِبَ عَلَيْكُمُ الصِّيَامُ كَمَا كُتِبَ عَلَى الَّذِيْنَ مِنْ قَبْلِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُوْنَۙ

Barangkali, inilah lafas Al Qur’an paling viral saat ini yang dikutip dimana mana setiap saat.

Namun, sekali lagi, penting bagi kita untuk berefleksi kembali mengenai esensi takwa yang terkandung dalam ayat ini.

Takwa, yang diterjemahkan sebagai kesalehan, ketundukan, atau ketakutan kepada Allah, pada hakikatnya adalah kemampuan untuk mengendalikan diri di tengah godaan duniawi.

Secara historis, puasa bukanlah praktik eksklusif dalam Islam. Tradisi menahan diri dari makan dan minum telah ada dalam berbagai agama dan budaya, seperti Yom Kippur dalam Yahudi atau puasa Lent dalam Kristen.

Namun, dalam konteks Islam, puasa Ramadan memiliki dimensi yang unik karena durasinya yang panjang—sebulan penuh—dan cakupannya yang meliputi tidak hanya pantangan fisik, tetapi juga pengendalian emosi dan pikiran.

Menurut sebuah studi oleh Pew Research Center (2017), sekitar 1,8 miliar Muslim di seluruh dunia melaksanakan puasa Ramadan setiap tahunnya. Laman GoodStats mencatat, jumlah umat Muslim per Maret 2025 ini mencapai 2,04 miliar, mewakili 25% dari total populasi dunia. Islam pun menjadi agama terbesar kedua di dunia setelah Kristen.

Angka tersebut menunjukkan betapa puasa telah menjadi fenomena global yang tidak hanya bersifat individu, tetapi juga kolektif, mengikat komunitas dalam solidaritas spiritual.

Dari perspektif ilmiah, puasa memiliki dampak signifikan terhadap tubuh dan pikiran. Penelitian dalam jurnal Nutrients (2021) menunjukkan bahwa puasa intermiten, seperti yang dilakukan selama Ramadan, dapat meningkatkan sensitivitas insulin, mengurangi peradangan, dan bahkan memperbaiki fungsi kognitif.

Namun, manfaat puasa tidak berhenti pada ranah fisik. Psikolog Daniel Kahneman dalam teorinya tentang pengendalian diri (self-control) menyatakan bahwa kemampuan seseorang untuk menahan dorongan instan merupakan indikator utama kedewasaan emosional dan intelektual.

Puasa, dalam hal ini, menjadi laboratorium alami bagi umat Muslim untuk melatih otot pengendalian diri mereka. Ketika seseorang menahan lapar, haus, dan keinginan lainnya dari fajar hingga senja, ia secara tidak langsung membangun ketahanan mental yang dapat diterapkan dalam aspek kehidupan lain.

Namun, puasa tidak hanya tentang menahan diri dari kebutuhan fisik. Ia juga mengajarkan empati dan kepedulian sosial. Data dari Badan Amil Zakat Nasional (BAZNAS) Indonesia pada 2023 menunjukkan bahwa pengumpulan donasi zakat infaq sedekah (ZIS) dan Dana Sosial Keagamaan Lainnya (DSKL) secara nasional pada tahun 2023 mencapai Rp32.321 triliun atau mengalami peningkatan sebesar 43.74% dari tahun sebelumnya yang sebesar Rp22.485 triliun. Secara nasional, angka penyaluran terhadap pengumpulan pun meningkat yang mencapai 88.82 persen.

Secara nasional di tahun yang sama, jumlah muzakki (pemberi zakat/ donatur) juga mengalami peningkatan. Di tahun 2022 jumlah muzaki perorangan adalah sebanyak 21,389,615 dan meningkat menjadi 34,761,785 muzaki.

Fenomena ini bukanlah hal yang kebetulan. Ketika seseorang merasakan lapar—meski hanya sementara—ia menjadi lebih peka terhadap penderitaan orang lain yang mengalami kelaparan secara kronis.

Dalam sebuah jurnal yang diterbitkan Bradford University Inggris (2025) menunjukkan bahwa puasa selama Ramadan tertanam dalam dan dianggap berdampak pada semua aspek kehidupan sehari-hari, dimana masyarakat semakin menyadari privilege dan lebih termotivasi untuk membantu mereka yang tidak beruntung.

Pengalaman tersebut merefleksikan bagaimana puasa dapat menjadi katalis untuk membangun jiwa yang peduli, sebuah nilai yang kian relevan di tengah dunia yang sering kali terjebak dalam individualisme.

Meski demikian, puasa tidak selalu mudah. Tantangan seperti kelelahan, irritability, atau godaan untuk berbuka sebelum waktunya sering kali muncul, terutama di era modern di mana makanan dan minuman tersedia dalam jangkauan tangan. Di sini, logika takwa menjadi ujian sejati.

Jika kita merujuk pada definisi takwa menurut Imam Al-Ghazali, ia bukan sekadar ketaatan pada perintah, tetapi kemampuan untuk memilih yang benar meski tidak ada yang melihat.

Dalam konteks puasa, takwa diwujudkan saat seseorang tetap menahan diri meski berada dalam situasi di mana ia bisa saja melanggar tanpa diketahui orang lain. Ini adalah bukti bahwa puasa bukanlah pertunjukan sosial, melainkan perjalanan personal menuju kesucian jiwa.

Refleksi lebih lanjut atas pengalaman puasa ini kemudian membawa kita pada pertanyaan mendasar: apa yang sebenarnya kita kejar dalam hidup ini?

Di tengah hiruk-pikuk dunia yang menawarkan kepuasan instan, puasa mengajak kita untuk berhenti sejenak, merenung, dan kembali pada esensi kemanusiaan.

Puasa mengingatkan bahwa kebahagiaan sejati tidak terletak pada konsumsi tanpa batas, tetapi pada kemampuan untuk mengendalikan diri dan berbagi dengan sesama.

Data dari World Happiness Report (2024) menunjukkan bahwa negara-negara dengan tingkat solidaritas sosial yang tinggi cenderung memiliki indeks kebahagiaan yang lebih baik. Puasa, dengan segala dimensinya, menjadi salah satu jalan menuju kebahagiaan kolektif tersebut.

Sebagai penutup, mari kita renungkan kembali hakikat puasa dalam membentuk jiwa Muslim yang peduli dan berdisiplin. Puasa adalah cermin yang menunjukkan sejauh mana kita mampu mengendalikan diri—bukan hanya dari lapar dan haus, tetapi juga dari amarah, keserakahan, dan sikap acuh tak acuh.

Takwa, pada akhirnya, bukan semata tentang seberapa banyak kita beribadah secara ritual, melainkan seberapa kuat kita menjaga integritas saat sendirian.

Di bulan Ramadan, kita diajak untuk melahirkan kembali jiwa yang peka terhadap penderitaan, yang sabar dalam menghadapi ujian, dan yang mampu berkata “tidak” pada godaan yang bisa membinasakan. Bukankah ini esensi dari kehidupan yang bermakna?

Dalam keheningan puasa, kita menemukan kekuatan untuk menjadi manusia yang lebih baik—bagi diri sendiri, bagi sesama, dan bagi Sang Pencipta.[]

1...150151152...741Halaman 151 dari 741

Press Release

Khutbah Jum'at

Senggang

Hidayatullah.or.id

TONTON TVHID DI SINI