SUATU hari, kami membeli sejenis makanan tertentu dari pedagang kaki lima di bilangan Tugu Monas, Jakarta. Sambil menunggu makanan disiapkan, iseng-iseng kami bertanya tentang asal-usul si pedagang itu. Dengan logat Madura yang kental, spontan ia menjawab, “Sayya dari Sollo, dhik!”. Kami semua tertawa.

Terasa lucu saja, karena ada orang Solo yang sangat kuat aksen Maduranya, tanpa bisa ditutupi. Kami tidak tahu, apakah ia berbohong atau menjawab sekenanya, karena kami pun sebetulnya tidak ambil pusing ia berasal dari mana. Akan tetapi, syaraf humor kami – sekitar lima orang – rupanya bisa merasakan kelucuan itu tanpa dikomando. Kami tahu ada yang tidak cocok, antara logat bicara orang itu dengan pengakuan asal daerahnya.

Sekarang, mari kita tinggalkan pedagang kaki lima yang lucu itu dan beralih ke topik “tanda-tanda kenabian”. Apakah ada hubungannya?

Sebenarnya, setiap perkara memiliki penanda, yang dengannya kita bisa mengenali dan membedakan dari selainnya. Seperti cerita di atas, logat orang Solo dengan orang Madura jelas berlainan, dan karenanya kita mengerti bahwa ada yang aneh di sana.

Berkat pengenalan tersebut, jika saja persoalannya lebih serius, kita tidak akan mudah tertipu. Sama halnya dengan kenabian. Ia adalah perkara khusus yang memiliki tanda-tandanya sendiri.

Kenabian jauh berbeda dengan prediksi peramal, sihir tukang tenung, sulap magician, jampi-jampi dukun, hikmah sastrawan dan orang bijak, atau teori filosof. Inilah yang membuat kaum kafir kebingungan. Al-Qur’an merekam bagaimana mereka berdebat diantara sesamanya, sekedar menemukan padanan yang tepat dari jatidiri seorang utusan Allah (misal, Qs. Al-Anbiya’: 5; al-Haqqah: 40-43; ash-Shaffat: 35-36; ad-Dukhan: 14; adz-Dzariyat: 39). Tapi, mereka gagal dan disesatkan oleh angan-angannya sendiri (Qs. Al-Isra’: 48).

Dewasa ini, diantara musibah yang memperberat beban kaum muslimin adalah tampilnya figur-figur yang – secara terbuka – mengaku-aku sebagai nabi. Orang-orang ini, silih berganti muncul. Satu belum tuntas kehebohannya, tiba-tiba mencuat yang baru dengan klaim serupa. Anehnya, selalu saja ada yang mau menjadi pengikut dan pendukungnya. Kok bisa?

Masalahnya, sebagian besar mereka tidak tahu-menahu bahwa kenabian pun memiliki tanda-tandanya yang khas. Tanda-tanda inilah yang memilah kenabian dari perdukunan, ramalan, magic, intelektualitas, dan filsafat.

Akan tetapi, ternyata diantara orang-orang yang mengaku sebagai nabi di zaman sekarang, sebenarnya kebanyakan lebih tepat disebut dukun, penganut ilmu hitam atau orang yang kesurupan jin (majnun).

Oleh karenanya, para ulama’ dulu banyak menulis karya bertema “tanda-tanda kenabian”. Mungkin kita bertanya, buat apa mereka sibuk mencatat informasi semacam itu, toh kenabian telah berakhir? Sekilas, mereka seolah-olah menuliskan perkara tak berguna; seperti tabib kuno yang memberikan resep kadaluwarsa.

Jenis karya semacam ini cukup banyak, misalnya A’lamu an-Nubuwwah karya Abul Hasan al-Mawardi (w. 456 H), atau empat kitab yang sama-sama berjudul Dala’ilu an-Nubuwwah karya Abu Bakr al-Firyabi (w. 301 H), Abu Nu’aim al-Ashbahani (w. 430 H), Abu Bakr al-Baihaqi (w. 458 H), dan Abul Qasim al-Ashbahani (w. 535 H). Kedua judul ini sama-sama berarti “tanda-tanda kenabian”.

Namun, setelah 14 abad lebih berselang dari kenabian terakhir, sesungguhnya karya-karya itu kembali menemukan relevansi dan momentumnya. Sebab, dewasa ini betapa sering kita mendengar orang-orang yang mengaku nabi, dan menyebarkan aneka ajaran yang – katanya – diwahyukan dari langit.

Hampir semua “nabi” itu mendasarkan klaimnya dari mimpi-mimpi, dan secara terbuka menyebutnya sebagai wahyu, wangsit, bisikan langit, atau apapun lainnya. Padahal, Rasulullah pernah bersabda, “Mimpi yang baik adalah satu dari 46 bagian kenabian” (Riwayat Bukhari dan Muslim, dari Abu Hurairah, Anas bin Malik, dll.).

Dengan kata lain, sekedar mimpi tidak akan pernah cukup untuk mendukung pengakuan kenabian. Sebab, masih tersisa 45 pertanda lain yang seharusnya bisa kita minta dan tuntut, sebagai bukti kebenaran dirinya. Bahkan, dalam salah satu riwayat Imam Muslim, terdapat tidak kurang dari 70 tanda kenabian.

Jika ingin bukti, tantanglah orang-orang yang mengaku Nabi itu untuk memenuhi sepuluh saja diantaranya, dan saksikan mereka bertekuk-lutut, terbongkar tuntas kebohongannya!

Di sisi lain, Rasulullah juga bersabda, “Mimpi itu ada tiga macam. (Pertama), mimpi yang baik, yaitu kabar gembira dari Allah. (Kedua), mimpi pembangkit kesedihan, maka ia bersumber dari syetan. (Ketiga), mimpi yang merupakan bagian dari percakapan seseorang dengan dirinya sendiri.” (Riwayat Muslim, dari Abu Hurairah).

Bisa jadi seseorang telah lama menginginkan dirinya dipuja dan berpengaruh. Keinginan ini begitu kuat menguasai pikiran serta perasaannya. Lalu, syetan datang membisik-bisikkan godaan. Inilah yang disebut dengan “percakapan seseorang dengan dirinya sendiri” oleh Rasulullah, atau “dialog imajiner”. Mimpinya itu sebenarnya bukan dari Allah, juga bukan bisikan syetan, akan tetapi bagian dari ambisinya sendiri yang kebetulan mengambil bentuk “kenabian”. Syetan hanya menunggangi, sebab pada dasarnya orang itu sendiri yang menginginkannya. Na’udzu billah.

Hakikat inilah yang disadari dengan baik oleh para ulama’, sehingga dalam al-‘Aqidah ath-Thahawiyah dinyatakan, “Seluruh klaim kenabian setelah beliau (Nabi Muhammad) adalah sesat dan (didasari) hawa nafsu belaka.”

Jadi, kenalilah segala sesuatu dengan benar, agar tidak tertipu oleh orang-orang yang berhati culas dan ambisius; yang tega memanfaatkan keluguan dan kejahilan kita demi kepentingan nafsu mereka sendiri. Wallahu a’lam.

Ust. M. Alimin Mukhtar

QADHI Abu Yusuf Ya’qub bin Ibrahim – salah seorang murid Imam Abu Hanifah – bercerita: “Saya biasa duduk bersama khalifah Harun ar-Rasyid dan makan dari hidangannya. Suatu hari, disajikan kepadanya faludzaj (sejenis makanan mewah), maka khalifah berkata, “Hai Ya’qub, makanlah ini, sebab makanan seperti ini tidak dibuat setiap hari untuk kami.”

Saya bertanya, “Apa ini, wahai Amirul Mu’minin?” Dijawab, “Ini adalah faludzaj yang disiram dengan minyak fustuq.” Saya pun tertawa. Khalifah bertanya, “Mengapa engkau tertawa?” Saya jawab, “Tidak apa-apa. Semoga Allah mengekalkan Amirul Mu’minin.”

Khalifah berkata, dan benar-benar mendesak saya, “Sungguh, ceritakan kepadaku!”

Saya (Abu Yusuf Ya’qub) pun menceritakan sebabnya: ayah saya – Ibrahim bin Habib – meninggal dunia, sedang saya masih kecil dan diasuh ibu. Saya pun diserahkan kepada tukang binatu untuk magang bekerja padanya.

Suatu hari, saya meninggalkan tukang binatu dan melewati halaqah Abu Hanifah. Saya pun duduk mendengarkan. Ibu menyusul saya ke halaqah itu, menarik tangan saya dan membawa saya kembali kepada tukang binatu.

Abu Hanifah sangat memperhatikan saya, sebab beliau melihat keinginan kuat saya untuk belajar. Karena peristiwa itu terus berulang dan ibu merasa bosan dengan “pelarian” saya ke majelis Abu Hanifah, ibu pun berkata kepada beliau, “Anak ini tidak memiliki kekurangan selain kamu! Ia anak yatim yang tidak punya apa-apa. Aku memberinya makan dari alat pemintal benangku. Aku berharap ia bisa bekerja mendapatkan uang satu daniq untuk menghidupi dirinya sendiri.”

Beliau pun (Abu Hanifah) menjawab, “Pulanglah, Bu. Anak ini sebenarnya sedang belajar makan faludzaj yang disiram dengan minyak fustuq”. Ibu pun pergi sambil berkata, “Engkau ini orang tua yang sinting dan tidak waras!”.

Khalifah Harun ar-Rasyid sangat takjub mendengar kisah itu, lalu berkata, “Sungguh, aku bersumpah, ilmu itu benar-benar mengangkat derajat seseorang dan bermanfaat baginya, baik bagi agamanya maupun kehidupan dunianya”. Khalifah kemudian mendoakan Abu Hanifah, dan berkata, “Beliau melihat dengan mata hatinya, sesuatu yang sebenarnya tidak bisa dilihat dengan mata kepalanya.”

Inilah yang – dalam Islam – disebut firasat, yakni lintasan pikiran yang terbit dari kekuatan iman dan kedekatan dengan Allah. Dengannya seseorang bisa menyaksikan apa yang tersembunyi dari mata kepala. Sejenis dengannya adalah karamah, yaitu tampilnya hal-hal ajaib dari seseorang yang bukan Nabi.

Akan tetapi, perlu diingat, bahwa firasat dan karamah adalah karunia Allah; bukan hasil latihan, belajar maupun warisan. Ia muncul begitu saja sesuai kehendak-Nya, bukan karena permintaan yang bisa terjadi setiap saat. Maka, kekuatan firasat maupun karamah tidak bisa dipertontonkan di panggung-panggung hiburan, apalagi menjadi profesi.

Di zaman ini, ternyata “kemampuan” seperti itu tetap menggoda manusia. Sulap, magic, hipnotis, kekuatan supranatural, atau entah apapun itu namanya, selalu menarik perhatian. Terselip kekaguman, rasa ingin tahu, sekaligus kengerian dan misteri.

Kita sering mendapati orang-orang yang dengan “kemampuannya” bisa memberitahukan apa yang tertutup dan tersembunyi, mengetahui penyakit tanpa memeriksa pasien, atau “mengobati” dari jarak jauh.

Akan tetapi, apakah semua itu benar dan identik dengan firasat serta karamah? Untuk memastikan, sebenarnya kita – terlebih dahulu – harus memeriksa siapa orang itu; agar diketahui darimana “kemampuannya” bersumber.

Rasulullah bersabda, “Berhati-hatilah kamu terhadap firasat seorang mukmin, sebab ia melihat dengan (diterangi) cahaya Allah.” (Riwayat Tirmidzi, dari Abu Sa’id al-Khudry).

Hadits tersebut, memang diperselisihkan ulama’. Sebagian mereka bahkan mengkategorikannya sebagai hadits maudhu’ (palsu), seperti Ibnul Jauzi dan ash-Shaghani. Namun, Ibnu Hajar, al-Haitsami, as-Suyuthi dan asy-Syaukani menyatakannya sebagai hadits hasan (baik), karena maknanya memiliki penguat dari sumber lain. Jadi, ia bisa dijadikan pegangan.

Yunus bin Abdul A’la pernah berkata kepada Imam Syafi’i, “Tahukan Anda, wahai Abu ‘Abdillah, apa yang dikatakan oleh teman kami?” Maksudnya, al-Laits bin Sa’ad atau lainnya. Bahwa ia berkata, “Andaikan engkau melihat dia (penganut bid’ah) bisa berjalan di atas air, maka jangan percaya, jangan perdulikan, dan jangan pula berbicara dengannya.” Beliau pun menanggapi, “Sungguh, demi Allah, dia telah berkata dengan ringkas dan padat.” (lihat: Syarh I’tiqadi Ahlis Sunnah wal Jama’ah, karya al-Lalika’iy).

Artinya, “kemampuan” semacam itu takkan Allah berikan kepada pelaku bid’ah, apalagi ahli maksiat dan orang kafir. Menurut Syarif Ali al-Jurjani dalam at-Ta’rifat, jika saja hal itu muncul dari mereka, maka namanya istidraj, yakni kemuliaan semu yang akan menyeret mereka ke dalam kehinaan dan siksa-Nya perlahan-lahan.

Benar bahwa tebakan-tebakan mereka adakalanya tepat, namun bangsa jin suka mencuri dengar berita dari langit, lalu dibisikkannya ke telinga orang-orang fasik atau kafir yang bekerjasama dengannya, setelah dicampur dengan sejuta kebohongan.

Dalam kitab Bariqah Mahmudiyah dikatakan bahwa firasat hanya bisa dicapai dengan komitmen yang kuat kepada Allah, seperti menundukkan pandangan (ghaddhul bashar), menahan diri dari syahwat, memakmurkan jiwa dengan muraqabah (senantiasa merasa diawasi oleh Allah), dan membiasakan diri memakan yang halal.

Artinya, hal-hal ajaib yang keluar dari sosok yang jauh dari jalan Allah, pasti merupakan bagian dari tipuan syetan untuk menyesatkan manusia. Biasanya, setelah itu syetan akan menggiring kepada kemaksiatan yang sesungguhnya. Syetan punya maksud-maksud lain di balik itu, yang tidak selalu kita tahu. Oleh karenanya, waspadalah!

Ust. M. Alimin Mukhtar