ABU Nu’aim al-Ashbahani mencatat dalam kitab Hilyatul Auliya’, bahwa ‘Ali bin Abi Thalib berkata,

“Hafalkanlah lima hal dari saya; yang mana seandainya kalian mengendarai unta untuk mencarinya, pasti unta itu sudah binasa sebelum kalian mendapatkannya; yaitu janganlah seorang hamba mengharapkan selain Tuhannya, janganlah ia merasa takut kecuali kepada dosanya sendiri, jangan sampai orang bodoh merasa malu untuk bertanya tentang sesuatu yang tidak ia ketahui, jangan sampai orang ‘alim merasa malu untuk mengatakan ‘Allah lebih tahu (wallahu a’lam)’ tatkala ia ditanya tentang sesuatu yang tidak ia ketahui; dan kesabaran (bila dikaitkan dengan) iman adalah bagaikan kedudukan kepala dari tubuh, dan tidak ada keimanan bagi orang yang tidak memiliki kesabaran.”

Pesan pertama adalah berharap hanya kepada Allah dan percaya penuh kepada-Nya. Inilah inti dari sikap zuhud.

Oleh karenanya, seorang ahli ibadah dari generasi Tabi’in, Yunus bin Maisarah bin Halbas al-Jublani, berkata:

“Kezuhudan di dunia itu bukan dengan mengharamkan yang halal, tidak pula dengan menyia-nyiakan harta, akan tetapi kezuhudan di dunia adalah jika kepercayaanmu kepada apa yang ada di tangan Allah lebih kuat dibanding kepercayaanmu kepada apa yang ada di tanganmu; jika keadaanmu ketika tertimpa musibah dan keadaanmu ketika tidak tertimpa adalah sama; dan jika orang yang mencelamu maupun menyanjungmu dalam kebenaran adalah sama.” (Riwayat al-Baihaqi dalam Syu’abul Iman).

Akan tetapi, dewasa ini betapa banyak orang yang “merasa mampu” sehingga lalai dari berdoa, semata-mata mengandalkan rekadayanya sendiri, dan benar-benar lupa kepada Allah.

Ini bukan berarti kita disuruh tidak berupaya dan semata-mata bersandar pada “kepercayaan”, karena Rasulullah sendiri menganjurkan umatnya untuk berusaha mencari yang halal, serta mencela orang yang mengemis, malas dan hanya menjadi beban orang lain. Masalahnya tidak boleh dikacaukan dan dicampuradukkan.

Pesan kedua adalah senantiasa meneropong diri sendiri, ber-muhasabah dan bertaubat. Sebagai manusia biasa, kita tidak ditakdirkan untuk ma’shum (terpelihara dari dosa), dan Allah pun tidak membebani kita melebihi kemampuan kita.

Namun, adalah berbeda antara mereka yang sengaja berkubang dalam kemaksiatan dan tenggelam dalam kedurjanaan, dengan mereka yang berusaha sekuat tenaga menaati Allah dan menjauhi dosa-dosa, lalu tersandung kesalahan-kesalahan tanpa disengaja. Kelompok pertama itu tidak pernah menyesal, tetapi yang kedua selalu beristighfar dan memperbaiki diri. Tentu saja, Allah tidak akan memperlakukan mereka secara sama.

Pesan ketiga adalah anjuran untuk tidak segan-segan bertanya dan belajar, ketika kita tidak tahu. Bukankah kebanyakan penyimpangan dan kesesatan bersemi dari benih-benih kebodohan, prasangka, dan kemalasan mencari ilmu?

Sebagian besar pengikut aliran sesat adalah orang-orang bodoh yang tidak mau belajar, lalu menuruti hawa nafsunya yang telah dihias oleh syetan. Mereka bukan tidak bersekolah, tetapi tidak mengerti urusan agamanya, walau sangat mahir dalam urusan duniawi.

Rasulullah pernah bersabda, “Sesungguhnya Allah membenci setiap orang yang keras-kasar-angkuh tabiatnya, gemar mengumpulkan harta namun pelit, suka berteriak-teriak di pasar-pasar, seperti bangkai di malam hari dan seperti keledai di siang hari, sangat mengerti urusan dunia tetapi tidak tahu-menahu urusan akhirat.” (Riwayat Ibnu Hibban dari Abu Hurairah, dengan sanad shahih ‘ala syarthi muslim).

Pesan keempat adalah tidak malu mengakui ketidaktahuan kita, jika ditanya atas sesuatu yang tidak kita mengerti. Penyakit “segan” seperti ini mudah menghinggapi para ulama, profesor, guru, trainer, penceramah, dan tokoh-tokoh terpandang. Apalagi jika sudah terkenal dan dikagumi oleh banyak pengikut.

Dalam hal ini, ‘Ali bin Abi Thalib pernah berkata, “Betapa sejuknya di hati, ketika saya ditanya tentang sesuatu yang saya sendiri tidak mempunyai ilmu tentangnya, kemudian saya katakan: Allahu a’lam.” (Riwayat Darimi, dengan sanad lemah).

Dikisahkan pula, bahwa seseorang datang kepada Ibnu ‘Umar lalu bertanya kepada beliau tentang sesuatu hal. Beliau menjawab, “Saya tidak punya ilmunya.” Beliau kemudian berpaling setelah orang itu beranjak pergi, dan berkata, “(Inilah) sebaik-baik ucapan yang dikatakan oleh Ibnu ‘Umar! Ia ditanya tentang sesuatu yang tidak ia ketahui, lalu ia menjawab: saya tidak punya ilmunya.” (Riwayat Darimi, dengan isnad hasan).

Pesan kelima adalah berpegang kepada kesabaran. Sungguh, kesabaran dan menahan diri merupakan akhlak yang sangat sering dipesankan oleh Allah kepada kaum muslimin dalam wahyu-wahyu yang mula-mula turun kepada Rasulullah, baik secara tersirat maupun tersurat.

Perhatikanlah isi kandungan surah-surah al-‘Alaq, al-Qalam, al-Muddatsir dan al-Muzzammil; disana terpampang pesan-pesan kesabaran secara nyata. Bahkan, dalam surah al-‘Ashr, Allah menjadikan “saling berpesan dengan kesabaran” sebagai bagian dari sifat orang-orang yang tidak merugi di dunia ini, digandengkan dengan beriman, beramal shalih, serta saling berpesan dengan kebenaran.

Rasulullah pun pernah ditanya, “Bagian manakah yang paling utama dari iman?” Beliau menjawab, “Kesabaran dan lapang dada.” (Dikutip oleh Ibnu Hajar dalam al-Mathalib al-‘Aliyah, dari Jabir, dan menurut beliau isnad-nya hasan).

Inilah lima pesan ‘Ali bin Abi Thalib yang sangat berharga. Semoga kita dapat mengambil manfaat darinya. Amin. Wallahu a’lam.

Ust. M. Alimin Mukhtar

BANYAK sekali ayat Al-Qur’an yang memperingatkan kita terhadap jebakan-jebakan kehidupan duniawi. Salah satunya menegaskan bahwa kehidupan dunia adalah kesenangan yang melalaikan (mata’ul ghurur), dan menyebutnya sebagai sekedar permainan, senda gurau, perhiasan, adu gengsi, dan berbangga dengan banyaknya harta serta anak (Qs. al-Hadid: 20).

Akan tetapi, bukankah kita ditakdirkan oleh Allah terlahir ke dunia ini, dan hanya dengan beramal di dunia ini sajalah kita dimungkinkan untuk kembali kepada-Nya dengan selamat? Lalu, apa masalahnya dengan kehidupan dunia ini?

Al-Hafizh Ibnul Jauzi berkata dalam kitab Shaydhul Khathir, “Jika kami membicarakan dunia, maka kami melihat bahwa bumi yang terbentang luas yang dijadikan sebagai kediaman makhluk ini, ternyata darinya keluar bahan-bahan pangan untuk mereka, dan padanya pula orang-orang yang sudah mati diantara mereka dikuburkan. Yang seperti ini tidak pantas dicela, karena adanya kemaslahatan padanya. Kami melihat air yang ada diatasnya, juga tanaman dan binatang, semuanya diperuntukkan bagi kemaslahatan manusia. Di dalamnya pula terdapat pemeliharaan bagi eksistensi mereka. Kami melihat bahwa keberlangsungan eksistensi manusia merupakan penyebab untuk mengenal Tuhannya, menaati-Nya, dan berkhidmat kepada-Nya. Sesuatu yang menjadi penyebab keberlangsungan eksistensi seorang ‘arif (orang yang mengenal Tuhannya) dan ‘abid (orang yang tekun beribadah), maka harus dipuji, bukan dicela. Menjadi jelas bagi kami bahwa celaan itu hanya ditujukan kepada perbuatan orang-orang bodoh, atau orang yang suka bermaksiat di dunia. Sebab, jika dia meraup harta yang mubah dan menunaikan zakatnya, maka tidak dicela.”

Jadi, masalahnya ada pada sikap dan perilaku kita sendiri. Sesungguhnya dunia ini adalah cobaan, sehingga ia pun sekedar menjadi sarana untuk menyeleksi siapa diantara kita yang layak lulus dan meraih keridhaan-Nya.

Dunia bukan tujuan. Dunia akan bernilai kebaikan, jika berada di tangan orang-orang yang baik. Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda, “Sebaik-baik harta yang baik adalah yang berada di tangan seseorang yang shalih.” (Riwayat Ahmad. Isnad-nya shahih ‘ala syarthi muslim). Sebab, harta itu dikumpulkan dari jalan yang benar dan dibelanjakan ke jalan yang benar pula.

Akan tetapi, di tangan orang-orang kafir dan durjana, maka apa saja bagian dari dunia ini akan menjadi modal menantang Allah dan memusuhi agama-Nya, sebagaimana firman-Nya:

“Sesungguhnya orang-orang yang kafir membelanjakan harta mereka untuk menghalangi (manusia) dari jalan Allah. Mereka akan membelanjakan harta itu, kemudian menjadi bahan sesalan bagi mereka, dan mereka akan dikalahkan. Ke dalam Jahannam-lah orang-orang yang kafir itu kelak dikumpulkan.” (Qs. al-Anfal: 36)

Sudah terlalu banyak contoh nyata. Fir’aun menggunakan seluruh kekuasaan dan balatentaranya untuk menghalangi dakwah Nabi Musa dan Harun, ‘alaihima as-salam. Abu Jahal mengerahkan segenap hartanya untuk membiayai pasukan Quraisy, demi menyerbu Madinah. Sekarang pun hal yang sama terulang kembali, dalam tampilan-tampilan yang lebih spektakuler dan menyentuh seluruh aspek kehidupan.

Sebaliknya, bagi seorang mukmin, hakikat kehidupan dunia adalah tempat mencari bekal untuk kelak kembali menghadap Allah. Sungguh, rugilah orang yang menjadikan dunia ini sebagai tujuannya, dimana ia mengerahkan seluruh potensi yang ia miliki untuk menjayakannya, seolah-olah ia akan hidup abadi di dalamnya, tanpa terpikir bahwa kelak ia akan menghadap Allah dan dimintai pertanggungjawaban.

Orang-orang ini pasti telah berpaling dari-Nya, dan kelak hanya akan menuai penyesalan tak bertepi. Allah mengecam kelalaian mereka dalam firman-Nya:

“Maka berpalinglah engkau (hai Muhammad) dari orang yang berpaling dari peringatan Kami, dan tidak mengingini kecuali kehidupan duniawi. Itulah batas terjauh pengetahuan mereka. Sesungguhnya Tuhanmu, Dialah yang paling mengetahui siapa yang tersesat dari jalan-Nya dan Dia pulalah yang paling mengetahui siapa yang mendapat petunjuk.” (Qs. an-Najm: 29-30)

Oleh karenanya, yang dikehendaki dari seorang muslim adalah meluruskan niat dan menjaga keistiqamahan amalnya. Jangan sampai kita bekerja keras meraih harta dunia, namun tidak memperhatikan tujuan penggunaannya. Carilah harta dunia sebagai bekal beribadah, menolong sesama hamba Allah, dan menegakkan agama-Nya.

Jangan menumpuknya untuk kesenangan pribadi dan menyebarkan kemunkaran di muka bumi. Jangan mencarinya dengan melalaikan Allah, tidak perduli halal-haram, dan menzhalimi sesama. Jangan sampai pula kebakhilan menghalangi kita dari bersedekah dan menunaikan zakatnya. Sungguh, kelak Allah akan bertanya kepada kita tentang semua itu!

Dikisahkan bahwa suatu ketika di Kufah, ada seseorang yang berdiri di hadapan ‘Ali bin Abi Thalib radhiyallahu ‘anhu kemudian mencaci-maki dan mencerca dunia habis-habisan.

Mendengar ucapan orang tersebut, beliau pun berkata, “Sesungguhnya dunia adalah tempat persinggahan yang benar bagi siapa saja yang benar memperlakukannya; tempat berdiamnya keselamatan bagi siapa saja yang memahaminya; dan negeri tempat kekayaan bagi siapa saja yang mengambil bekal darinya. Dunia adalah masjid bagi kekasih-kekasih Allah, tempat shalat malaikat-Nya, tempat penurunan wahyu-Nya, tempat berniaga para wali-Nya, dimana mereka meraih rahmat Allah di dalamnya dan beruntung mendapatkan surga di dalamnya….” (Riwayat Ibnu Abi Dunia dalam Ishlahul Maal, dan ad-Dinawari dalam al-Mujalasah).

Maka, mari bertanya pada diri sendiri: apakah sudah seperti itu hakikat kehidupan dunia ini di mata kita? Wallahu a’lam.

Ust. M. Alimin Mukhtar