YOGYAKARTA (Hidayatullah.or.id) — Lembaga Amil Zakat Nasional Baitulmaal Hidayatullah (Laznas BMH) perwakilan Yogyakarta bersama YBM BRILiaN melaksanakan kegiatan sosial dengan menyalurkan bantuan kepada 31 keluarga mualaf yang berada di lereng gunung Merapi, pada Kamis, 22 Rabi’ul Awal 1446 (26/9/2024).
Kegiatan diawali dengan pengajian Maulud Nabi yang disampaikan oleh Ustadz H. Amir Fauzi, dan dilanjutkan pembagian paket sembako dan perlengkapan ibadah.
Acara dilaksanakan di masjid Al-Madinah, kompleks kantor Kecamatan Cangkringan dihadiri oleh Camat kecamatan Cangkringan, Kapolsek, Danramil, Ketua DMI dan beberapa tamu undangan.
Hujan yang mengguyur wilayah Yogyakarta bagian utara tidak menyurutkan para peserta untuk menghadiri pengajian Maulud Nabi, pembinaan dan pembagian sembako tersebut. Senyum bahagia terpancar dari mereka ketika pulang ke rumah masing-masing walau dengan menerabas hujan.
Dalam sambutannya, Djaka Sumarsono, Camat Kecamatan Cangkringan mengungkapkan, pihaknya mengapresiasi program yang dijalankan oleh BMH Yogyakarta.
“Saya sampaikan terima kasih kepada BMH Yogyakarta yang telah mengadakan kegiatan mulia, hadir di sini untuk memberikan perhatian dan dukungan kepada para mualaf yang ada di kecamatan Cangkringan. Harapan kami, semoga kegiatan seperti ini tidak berhenti pada saat ini saja, tapi bisa berlanjut dikesempatan berikutnya,” harapnya.
Di tempat yang sama, Widodo Saputro, sebagai penyuluh dari Kementrian Agama Republik Indonesia (Kemenag RI) yang melakukan pendampingan rutin kepada para mualaf yang berada di lereng Gunung Merapi merasa bersyukur dan bahagia atas terselenggaranya kegitan tersebut.
“Saya merasa bersyukur atas berjalannya kegiatan pada hari ini. Ini bisa menjadi daya dukung kami dalam melakukan amanah pembinaan yang diberikan oleh negara kepada para mualaf yang berada di lereng Merapi, khususnya diwilayah Cangkringan ini,” ungkap Widodo.
Sementara itu, Syai’in Kodir, selaku kepala divisi program BMH Yogyakarta mengatakan, dalam melakukan kegiatan pihaknya tidak berjalan sendiri, melainkan bekerja sama dengan berbagai pihak sehingga program bisa berjalan dengan lancar.
“Kegiatan ini menjadi rangkaian dari program yang dijalankan oleh BMH secara nasional. Terima kasih kepada pihak-pihak yang telah mendukung kegiatan ini, seperti Kementrian Agama RI dan juga kepada YBM BRILiaN,” katanya.*/Herim
SIFAT dengki (hasad) merupakan penyakit hati yang sering kali tidak terlihat namun berbahaya bagi kehidupan seseorang. Dalam Islam, sifat ini dianggap sebagai akhlaq mazmumah (sifat tercela) yang merusak keimanan dan menghalangi kebahagiaan.
Al-Qur’an dan Hadis memberikan peringatan yang jelas mengenai bahaya sifat iri dan dengki, serta menawarkan solusi untuk mengatasinya. Momentum hari Jum’at seperti hari ini, bisa menjadi kesempatan bagi kita untuk membersihkan hati dan meningkatkan ketakwaan, sehingga hidup selalu bahagia dan diberkahi.
Hikmah Jum’at kali ini, kita akan menyajikan pointer 10 bahaya dari sifat iri dan dengki, serta kiat untuk melawan penyakit hati tersebut berdasarkan ajaran Islam yang dirangkum didasarkan pada dalil-dalil Al-Qur’an dan Hadis
1. Menghalangi Kesuksesan
Sifat iri dapat menghalangi seseorang mencapai kesuksesan dalam kehidupan dunia maupun akhirat. Ketika seseorang merasa iri terhadap keberhasilan orang lain, ia sering kali tidak fokus pada pengembangan dirinya sendiri. Dalam surah An-Nisa ayat 32, Allah berfirman:
“Dan janganlah kamu iri hati terhadap apa yang dikaruniakan Allah kepada sebagian kamu lebih banyak dari sebagian yang lain“(QS. An-Nisa: 32)
Firman Allah SWT ini mengingatkan bahwa segala sesuatu yang dimiliki manusia adalah pemberian-Nya. Iri hanya akan merugikan diri sendiri karena energi negatif yang dikeluarkan tidak membawa manfaat apa pun. Akibatnya, potensi diri terabaikan dan kesuksesan menjadi sulit tercapai.
2. Membuka Pintu Maksiat
Ketika iri hati menyelimuti seseorang, ia akan cenderung melakukan perbuatan maksiat untuk mendapatkan apa yang diinginkannya. Dalam Hadis yang diriwayatkan oleh Abu Dawud, Rasulullah bersabda:
“Hindarilah dengki karena dengki memakan kebaikan sebagaimana api memakan kayu bakar”
Wejangan Nabi ini menegaskan bahwa dengki tidak hanya merusak hubungan antar sesama manusia, tetapi juga menghancurkan amal kebaikan yang sudah dilakukan. Maksiat yang dilakukan karena iri hati, seperti menfitnah atau mencelakai orang lain, akan membuat seseorang terjerumus dalam dosa.
3. Menghilangkan Ketenangan Hati
Sifat iri dan dengki membuat hati seseorang tidak pernah merasa puas dan selalu gelisah. Dalam Al-Qur’an, Allah Ta’ala berfirman:
اَلَا بِذِكْرِ اللّٰهِ تَطْمَىِٕنُّ الْقُلُوْبُۗ
“Sesungguhnya dengan mengingat Allah hati menjadi tenteram” (QS. Ar-Ra’d: 28)
Iri hati membuat seseorang sulit mengingat Allah karena fokusnya hanya pada kekurangan dirinya dan kelebihan orang lain. Ketika hati tidak tenteram, kebahagiaan pun sirna, dan hidup terasa penuh beban.
4. Menghancurkan Hubungan Sosial
Sifat iri dan dengki sering kali menjadi pemicu keretakan hubungan antar sesama. Ketika seseorang iri terhadap orang lain, ia akan cenderung menjauh, atau bahkan memutuskan tali silaturahmi. Padahal, menjaga hubungan baik dengan sesama manusia merupakan salah satu ajaran utama dalam Islam. Rasulullah bersabda:
“Barangsiapa yang beriman kepada Allah dan hari akhir, hendaklah ia menyambung tali silaturahmi” (HR. Bukhari)
Iri hati menimbulkan perasaan tidak suka tanpa sebab yang jelas, dan pada akhirnya, hubungan yang seharusnya harmonis menjadi renggang.
5. Menumbuhkan Rasa Benci dan Dendam
Iri hati sering berkembang menjadi rasa benci dan dendam yang sulit dikendalikan. Ini sangat berbahaya karena benci yang tidak terkontrol bisa mendorong seseorang melakukan tindakan yang melampaui batas, seperti mencelakai orang lain. Dalam surah Al-Falaq ayat 5, Allah memerintahkan kita untuk berlindung dari kejahatan orang yang dengki:
وَمِنْ شَرِّ حَاسِدٍ اِذَا حَسَدَࣖ
“Dan dari kejahatan orang yang dengki apabila ia dengki” (QS. Al-Falaq: 5)
Ayat ini menunjukkan bahwa dengki adalah sumber kejahatan yang perlu dijauhi, baik dari diri sendiri maupun orang lain.
6. Menghancurkan Ketaatan
Iri hati menghancurkan ketaatan seorang hamba kepada Allah. Seseorang yang tenggelam dalam iri akan sulit untuk bersyukur, sedangkan syukur merupakan bagian dari ketaatan. Dalam Hadis yang diriwayatkan oleh Tirmidzi, Rasulullah bersabda:
“Tidak akan berkumpul dalam hati seorang hamba keimanan dan iri hati”
Hadis ini memperingatkan bahwa ketaatan kepada Allah tidak bisa berdampingan dengan sifat iri hati. Keduanya saling bertentangan, dan sifat iri akan menggerus ketaatan tersebut hingga hilang.
7. Mengurangi Keberkahan Rezeki
Orang yang iri hati sering kali merasa bahwa rezekinya selalu kurang dibandingkan dengan orang lain. Padahal, dalam Islam, rezeki setiap individu sudah ditentukan oleh Allah. Iri hati terhadap rezeki orang lain hanya akan membuat seseorang lupa bersyukur atas nikmat yang telah ia terima. Allah berfirman:
لَىِٕنْ شَكَرْتُمْ لَاَزِيْدَنَّكُمْ
“Sesungguhnya jika kamu bersyukur, niscaya Aku akan menambah (nikmat) kepadamu” (QS. Ibrahim: 7)
Dengan sifat iri, keberkahan rezeki yang sudah diberikan Allah pun berkurang karena kurangnya rasa syukur.
8. Menyebabkan Depresi dan Stres
Secara psikologis, iri hati adalah sumber utama depresi dan stres. Ketika seseorang selalu membandingkan dirinya dengan orang lain dan merasa dirinya lebih buruk, ia akan terperosok dalam perasaan rendah diri yang berlebihan. Ini bisa berdampak buruk pada kesehatan mentalnya dan membuatnya merasa hidupnya tidak berarti. Dalam Islam, Allah telah mengingatkan:
“Janganlah kamu bersikap lemah, dan janganlah kamu bersedih hati, padahal kamulah orang-orang yang paling tinggi (derajatnya), jika kamu orang-orang yang beriman” (QS. Ali Imran: 139)
Ayat ini mengajarkan pentingnya menjaga diri dari perasaan negatif yang bisa merusak kesejahteraan mental.
9. Menghilangkan Amal Kebaikan
Dalam Hadis yang telah disebutkan sebelumnya, Rasulullah menyatakan bahwa dengki memakan kebaikan seperti api yang memakan kayu bakar. Ini menunjukkan bahwa sifat iri tidak hanya berbahaya bagi orang lain, tetapi juga bagi diri sendiri. Amal kebaikan yang telah dilakukan dengan susah payah bisa hilang sia-sia hanya karena iri hati.
10. Menggoyahkan Iman
Bahaya terbesar dari sifat iri adalah menggoyahkan keimanan. Orang yang iri cenderung meragukan takdir Allah dan mempertanyakan mengapa orang lain mendapatkan lebih dari dirinya. Dalam surah Al-Baqarah ayat 216, Allah Ta’ala berfirman:
“Boleh jadi kamu membenci sesuatu, padahal itu amat baik bagimu, dan boleh jadi (pula) kamu menyukai sesuatu, padahal itu amat buruk bagimu. Allah mengetahui, sedang kamu tidak mengetahui”
Iri hati muncul ketika seseorang tidak memahami atau menerima ketetapan Allah, dan ini bisa menjadi pintu bagi lemahnya keimanan.
Kiat Melawan Penyakit Hati
Setelah mengetahui betapa berbahayanya sifat iri dan dengki, penting untuk mengetahui bagaimana cara melawannya. Berikut ini empat kiat yang bisa dilakukan.
Pertama, selalu bersyukur atas segala nikmat yang Allah berikan. Kedua, selalu tingkatkan keimanan dengan memperbanyak dzikir, membaca Al-Qur’an, dan mengingat Allah. Ketiga, memperbaiki niat bahwa setiap tindakan dilakukan dipastikan karena Allah, bukan untuk mendapatkan pujian atau keuntungan duniawi. Keempat, menjaga silaturahmi karena dengan dengan mempererat hubungan silaturahmi akan menghindarkan kita dari perasaan iri, sebagaimana dianjurkan dalam Hadis Nabi SAW.
Jum’at Penuh Berkah
Hari Jum’at seperti hari ini adalah momentum terbaik untuk refleksi diri. Pada hari ini, umat Islam dianjurkan untuk memperbanyak doa dan memperbaiki hubungan dengan sesama.
Iri dan dengki adalah penyakit hati yang sangat berbahaya jika dibiarkan. Dalam Islam, keduanya bukan hanya merusak kehidupan dunia tetapi juga menghancurkan ketaatan kepada Allah dan menutup pintu kebahagiaan.
Melawan sifat-sifat ini membutuhkan kesadaran diri, keimanan yang kuat, dan kedisiplinan dalam menjaga hati.
Hari Jum’at, sebagai sayyid al-ayyam (penghulu segala hari), adalah waktu yang tepat untuk memulai perubahan ini. Melalui introspeksi dan ibadah yang lebih khusyuk, kita bisa membersihkan hati dari sifat-sifat negatif dan hidup pun senantiasa bahagia. (cha/hidayatullah.or.id)
الحمدُ لله الذي علَّمَ بالقلم، علَّمَ الإنسانَ ما لم يعلم، وأشهدُ أنْ لا إله إلا الله وحده لا شريك له، وأشهدُ أنَّ مُحمدًا عبدُه ورسولُه، صلى الله عليه وعلى آله وصحبه ومن اهتدى بهديه واتبع سنته إلى يوم الدين أما بعدُ
فيا عباد الله
أوصيكم ونفسي بتقوى الله تعالى والاجتهادِ في طلَب العلمِ ؛ ففي ذلك شرفٌ عظيمٌ، وأجرٌ كبيرٌ عند الله عز وجل قال تعالى ﴿ أَمَّنْ هُوَ قَانِتٌ آنَاء اللَّيْلِ سَاجِدًا وَقَائِمًا يَحْذَرُ الْآخِرَةَ وَيَرْجُو رَحْمَةَ رَبِّهِ قُلْ هَلْ يَسْتَوِي الَّذِينَ يَعْلَمُونَ وَالَّذِينَ لَا يَعْلَمُونَ إِنَّمَا يَتَذَكَّرُ أُوْلُوا الْأَلْبَابِ [الزمر: 9]
Ma’asyiral Muslimin Jamaah Jum’ah Rahimakumullah
Pertanyaan di atas tentu tidak memerlukan jawaban, sebab orang yang berpikir paling dangkal sekalipun bisa segera mengetahui jawabannya. Allah Subhanahu wa ta’ala juga tidak menuntut manusia memberi jawaban atas pertanyaan tersebut.
Pertanyaan di atas Allah Subhanahu wa ta’ala gunakan untuk menggugah emosi sebagai orang beriman, bahwa tidak selayaknya mereka bodoh atau tidak berilmu. Orang Mukmin hendaknya selalu berada di deretan terdepan dari orang-orang yang berperadaban, karena peradaban Islam itu dibangun di atas ilmu.
Sebagai agama peradaban, Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam membangun umatnya dengan ilmu. Bukan kebetulan jika wahyu pertama yang diturunkan Allah kepada Rasulullah adalah “iqra”, yaitu bacalah. Allah Subhanahu wa ta’ala berfirman:
اقرأ باسم ربك الذي خلق
“Bacalah dengan (menyebut) nama Tuhanmu yang Menciptakan” (Al-Alaq [96]: 1)
Ma’asyiral Muslimin Jamaah Jum’ah Rahimakumullah
Perintah Allah Subhanahu wa ta’ala dalam ayat di atas lebih dari sekadar perintah membaca. Sebab substansi utama dari ayat tersebut adalah perintah untuk menuntut ilmu, terutama ilmu mengenal Allah.
Kata ilmu sendiri, di dalam al-Quran disebut sebanyak 854 kali dalam berbagai bentuk dan variasinya. Pengulangan ini sekaligus mempertegas keutamaan dan pentingnya ilmu dalam Islam. Menuntut ilmu dalam Islam hukumnya fardhu ‘ain. Nabi bersabda:
طلب العلم فريضة على كل مسلم
“Menuntut ilmu itu adalah kewajiban atas setiap muslim” (Riwayat Ibnu Majah).
Dalam sebuah atsar disebutkan: Tuntutlah ilmu, sesungguhnya menuntut ilmu adalah pendekatan diri kepada Allah Subhanahu wa ta’ala dan mengajarkannya kepada orang yang tidak mengetahuinya adalah sedekah.
Sesungguhnya ilmu pengetahuan akan menempatkan mereka dalam posisi terhormat dan mulia. Ilmu pengetahuan adalah keindahan bagi ahlinya di dunia dan akhirat.
Dengan ilmu yang menyertai, manusia menjadi unggul dan mulia dibanding makhluk lainnya. Sebagaimana atas dasar ilmu pula, manusia lalu ditunjuk sebagai seorang khalifah di muka bumi. Al-Quran menjelaskan:
“Dan Dia mengajarkan kepada Adam nama-nama (benda-benda) seluruhnya, kemudian mengemukakannya kepada para malaikat lalu berfirman: Sebutkanlah kepada-Ku nama benda-benda itu jika kamu termasuk orang-orang yang benar. Mereka menjawab: Mahasuci Engkau, tidak ada yang kami ketahui selain dari apa yang telah Engkau ajarkan kepada kami. Sesungguhnya Engkaulah yang Maha Mengetahui lagi Maha Bijaksana.” (Al-Baqarah [2]: 31-32).
Ma’asyiral Muslimin Jamaah Jum’ah Rahimakumullah
Di samping menggunakan telinga, mata, dan akal sebagai sarana memperoleh ilmu, kesucian hati juga memegang peranan vital. Allah Subhanahu wa ta’ala menegaskan, Dia hanya memberi petunjuk kepada orang-orang yang membersihkan hatinya serta menjauhkannya dari orang-orang yang mengotori hatinya.
Tak sedikit al-Quran juga menggunakan kata “innallaha laa yahdi“ (sesungguhnya Allah tidak memberi petunjuk) kepada “azh-zhalimin” (orang-orang yang zhalim), “al-kafirin” (orang-orang yang kafir), “al-fasiqin” (orang-orang yang fasiq), “kadzibun kaffar” (pembohong lagi inkar), dan “musrifun kadzdzab” (pemboros lagi pembohong).
Terakhir, sejatinya orang-orang yang membatasi ilmunya hanya pada alam materi adalah orang-orang yang tak mengetahui dan tidak berilmu. Allah Subhanahu wa ta’ala berfirman:
يعلمون ظاهرا من الحياة الدنيا وهم عن الآخرة هم غافلون
“Mereka hanya mengetahui yang lahir (saja) dari kehidupan dunia, sedangkan tentang akhirat mereka lalai” (Ruum [30]: 7)
اَلْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِيْ كَانَ بِعِبَادِهِ خَبِيْرًا بَصِيْرًا، تَبَارَكَ الَّذِيْ جَعَلَ فِي السَّمَاءِ بُرُوْجًا وَجَعَلَ فِيْهَا سِرَاجًا وَقَمَرًا مُنِيْرًا. أَشْهَدُ اَنْ لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللهُ وأَشْهَدُ اَنَّ مُحَمَّدًا عَبْدُهُ وُرَسُولُهُ الَّذِيْ بَعَثَهُ بِالْحَقِّ بَشِيْرًا وَنَذِيْرًا، وَدَاعِيَا إِلَى الْحَقِّ بِإِذْنِهِ وَسِرَاجًا مُنِيْرًا اللهم صل و سلم على هذا النبي الكريم و على آله و أصحابه و من تبعهم بإحسان إلى يوم الدين. أما بعد
DALAM perjalanan sejarah pendidikan Islam di Indonesia, banyak institusi yang menggunakan nama ‘Islam’ untuk mempertegas identitas dan misinya. Namun, menariknya, Hidayatullah sebagai organisasi masyarakat (ormas) yang didirikan pada 1973 memilih pendekatan berbeda dengan menekankan istilah ‘integral’ pada konsep pendidikannya.
Karena itu, di lingkungan pendidikan Hidayatullah, mulai tingkat PAUD, Dasar dan Menengah, penamaan sekolahnya hanya seperti ini: “SD Integral Hidayatullah Depok”, atau “SMA/MA Integral Hidayatullah Palu”, tanpa ada kata kata “Islam”.
Pilihan ini bukanlah tanpa alasan, selain karena efisiensi penggunaan kata, hal ini juga sebagai cerminan visi besar yang ingin dibawa oleh Hidayatullah bahwa Islam adalah sempurna yang mencakup semua urusan (syumuliyyah) yang dalam konteks pendidikan ia menyeluruh yang menggabungkan ilmu agama dan ilmu umum dalam satu kesatuan yang harmonis.
Pendidikan Integral Berbasis Tauhid yang menjadi motto Hidayatullah adalah filosofi dasar yang ingin menunjukkan bahwa pendidikan Islam tidak hanya terbatas pada ritual keagamaan semata, tetapi mencakup semua aspek kehidupan, baik yang bersifat duniawi maupun ukhrawi. Di sini, istilah ‘integral’ hadir untuk menegaskan bahwa Islam hadir secara menyeluruh dan tidak terpisah-pisah dalam aspek kehidupan umat manusia.
Integral itu Islam
Pada pandangan pertama, penggunaan istilah ‘Islam’ mungkin tampak lebih relevan bagi sebuah institusi yang berorientasi pada pendidikan berbasis keagamaan. Namun, menurut hemat penulis, setidaknya ada tiga alasan penting mengapa Hidayatullah memilih menggunakan kata ‘integral’ sebagai ciri khas pendidikannya.
Pertama, menghindari dikotomi ilmu ilmu Islam dan ilmu umum. Salah satu masalah mendasar dalam dunia pendidikan, khususnya di kalangan umat Islam, adalah dikotomi antara ilmu agama dan ilmu umum. Tak jarang yang memisahkan keduanya seolah-olah keduanya tidak berkaitan. Seolah pendidikan agama hanya dipelajari di ruang-ruang tertentu seperti pesantren, sementara ilmu umum dikhususkan di sekolah-sekolah formal.
Hidayatullah melalui konsep pendidikan integralnya berupaya untuk meruntuhkan dikotomi ini, dan menegaskan bahwa ilmu, baik agama maupun umum, adalah satu kesatuan yang saling mendukung dan memperkuat. Dalam pandangan ini, tidak ada ilmu yang netral dari nilai-nilai tauhid. Segala ilmu yang dipelajari pada dasarnya adalah sarana untuk mengenal Allah dan menjalankan amanah-Nya di bumi.
“Sesungguhnya pada penciptaan langit dan bumi, dan pergantian malam dan siang, terdapat tanda-tanda (kebesaran Allah) bagi orang-orang yang berakal.” (QS. Ali Imran: 190)
Ayat ini menjelaskan bagaimana ilmu pengetahuan tentang alam semesta (ilmu umum) sebenarnya adalah sarana untuk mengenal Allah, sehingga tidak ada batasan tegas antara ilmu umum dan ilmu agama.
Kedua, Islam yang holistik dan tidak terpisah. Islam mengajarkan bahwa kehidupan dunia dan akhirat saling berkaitan. Konsep tauhid yang menjadi landasan Hidayatullah menegaskan bahwa keesaan Allah tidak hanya berlaku dalam konteks ibadah ritual, tetapi juga dalam setiap aspek kehidupan.
Oleh karena itu, pendidikan yang baik adalah pendidikan yang mengajarkan manusia untuk menjalani kehidupannya sesuai dengan prinsip-prinsip tauhid, baik dalam konteks sosial, politik, ekonomi, hingga spiritual. Penggunaan istilah ‘integral’ mencerminkan bahwa Islam hadir sebagai sebuah sistem yang menyeluruh, yang membimbing setiap aspek kehidupan manusia dari lahir hingga mati, dari urusan dunia hingga akhirat.
Rasulullah Muhammad SAW bersabda:
خَيْرُ النَّاسِ أَنْفَعُهُمْ لِلنَّاسِ
“Sebaik-baik manusia adalah yang paling bermanfaat bagi manusia lainnya” (HR. Ahmad)
Hadis ini menegaskan bahwa seorang Muslim harus berkontribusi positif di segala bidang kehidupan, tidak hanya dalam ibadah ritual, tetapi juga dalam ilmu, teknologi, sosial, dan lainnya. Konsep pendidikan integral yang diusung Hidayatullah berupaya menghasilkan individu yang mampu mengamalkan ajaran Islam di semua aspek kehidupan, menjadi rahmatan lil ‘alamin.
Ketiga, mewujudkan pendidikan tauhid yang penyeluruh. Pendidikan Integral Berbasis Tauhid yang menjadi inti dari filosofi pendidikan Hidayatullah berfokus pada pemahaman tauhid yang tidak hanya diajarkan dalam bentuk teori, tetapi diimplementasikan dalam semua tindakan dan aktivitas sehari-hari.
Pendidikan tauhid ini melibatkan bukan hanya pengajaran ilmu agama seperti tafsir, fiqh, atau akhlak, tetapi juga ilmu-ilmu duniawi seperti sains, matematika, dan teknologi, yang semua dipahami dalam kerangka keesaan Allah.
“Katakanlah: sesungguhnya shalatku, ibadahku, hidupku, dan matiku hanyalah untuk Allah, Tuhan semesta alam.” (QS. Al-An’am: 162).
Ayat ini menjelaskan bahwa seluruh aspek kehidupan seorang Muslim, termasuk pendidikan dan pencarian ilmu, harus diorientasikan kepada Allah. Tidak ada pemisahan antara ilmu yang bersifat ‘agama’ dan ‘umum’, karena keduanya pada dasarnya adalah bagian dari pengabdian kepada Allah. Inilah yang kemudian kita kenal dengan istilah epistemologi Islam.
Islam sebagai Sistem
Salah satu alasan utama mengapa Hidayatullah memilih istilah ‘integral’ adalah untuk menegaskan bahwa Islam tidak hanya hadir sebagai agama ritual, tetapi juga sebagai panduan untuk menjalani kehidupan yang sukses di dunia dan di akhirat. Dalam pandangan Islam, dunia bukanlah tempat yang harus ditinggalkan demi meraih akhirat, tetapi keduanya harus berjalan seiring.
Seorang Muslim tidak boleh hanya menjadi ahli ibadah yang mengabaikan urusan dunia, atau sebaliknya, menjadi ahli dunia yang melupakan akhirat. Pendidikan integral yang diusung Hidayatullah berupaya menghasilkan individu yang seimbang, yang mampu sukses di dunia tanpa melupakan tanggung jawabnya kepada Allah di akhirat.
Ini selaras dengan ajaran Islam yang menekankan keseimbangan antara kehidupan dunia dan akhirat. Nabi Muhammad SAW pernah bersabda, “Bekerjalah untuk duniamu seakan-akan engkau akan hidup selamanya, dan beramallah untuk akhiratmu seakan-akan engkau akan mati besok.” (HR. Ibnu Asakir).
Hadis ini mengajarkan bahwa seorang Muslim harus serius dalam mengurus urusan duniawi, tetapi pada saat yang sama harus mempersiapkan diri untuk kehidupan akhirat. Pendidikan integral yang ditekankan oleh Hidayatullah adalah upaya untuk mewujudkan keseimbangan ini dalam sistem pendidikan.
Konsep pendidikan integral ini berupaya tidak hanya memperkuat keimanan siswa, tetapi juga mempersiapkan mereka untuk menghadapi tantangan zaman modern yang kompleks. Pendidikan integral yang diterapkan oleh Hidayatullah melibatkan pendekatan multidimensi, yang mencakup pendidikan intelektual, emosional, fisik, dan spiritual. Semua aspek ini dirangkum dalam satu kesatuan utuh yang berlandaskan tauhid.
Menyeluruh
Pendidikan yang diusung oleh Hidayatullah dengan nama ‘integral’ adalah cerminan dari pemahaman bahwa Islam bukanlah agama yang hanya mengatur aspek ibadah ritual, tetapi juga kehidupan sehari-hari dalam segala bidang.
Dalam pada itu, penggunaan istilah ‘integral’ memiliki makna filosofis yang mendalam untuk menunjukkan bahwa Islam hadir sebagai panduan menyeluruh, yang tidak hanya membimbing manusia dalam urusan duniawi tetapi juga mempersiapkan mereka untuk kehidupan di akhirat.
Pendidikan Integral Berbasis Tauhid, dengan demikian, adalah upaya Hidayatullah untuk melahirkan generasi yang mampu memahami dan mengamalkan ajaran Islam dalam semua aspek kehidupan, baik yang bersifat duniawi maupun ukhrawi. Pandangan ini didasarkan pada ajaran tauhid yang menjadi fondasi agama Islam, di mana seluruh kehidupan manusia, termasuk pendidikan, adalah bagian dari pengabdian kepada Allah.[]
*) Adam Sukiman,penulis adalah intern researcher di Progressive Studies & Empowerment Center (Prospect), Ketua Pengurus Wilayah Pemuda Hidayatullah Daerah Khusus Jakarta, kini guru ngaji di Rumah Qur’an Jayakarta, Poltangan, Jakarta.
DEPOK (Hidayatullah.or.id) — Pentingnya kolaborasi nazhir wakaf, Perguruan Tinggi, Lembaga Keuangan Syariah Penerima Wakaf Uang (LKS PWU) dan sektor bisnis untuk meningkatkan petumbuhan literasi dan pengelolaan wakaf di Indonesia adalah alasan yang melatar belakangi Kuliah Tamu yang di gelar Baitul Wakaf dan STIE Hidayatullah di Kampus STIE Hidayatullah Depok, Sabtu, 17 Rabi’ul Awal 1446 (21/9/2024).
Acara ini berlangsung di aula Sekolah Pemimpin, komplek Pondok Pesantren Hidayatullah, Depok, Jawa Barat dengan menghadirkan narasumber Rama Wijaya, selaku Direktur Baitul Wakaf, Teguh Suryadi dari Grup Head Bisnis Pendanaan KB Bank Syariah, Eko Pujianto selaku Direktur Utama SKB Food TBK dan dipandu oleh Rasfiudin Sabarudin, MIRK selaku Waka III STIE Hidayatullah.
“Kita ingin wakaf menjadi bagian dari gaya hidup. Maka, kita mulai dengan apa yang bisa kita lakukan, saat ini dimulai dari perguruan tinggi. Tujuannya agar wakaf menjadi contoh yang mudah untuk dilakukan, dikembangkan dengan kolaborasi dengan banyak sektor usaha sehingga ekosistem wakaf semakin terdorong lebih kuat,” tutur Rama.
Rama menambahkan, apa yang dilakukan anak muda dan mahasiswa saat ini dengan keterlibatannya pada gerakan wakaf, maka memberi kontribusi dan mewarnai perjalanan gerakan wakaf dimasa yang akan datang.
Dalam even ini, bentuk bentuk kolaborasi wakaf dihadirkan dalam berbagai implementasi, seperti sektor keuangan maupun sektor riil dengan pelaku usaha.
Dia mengatakan, moment kuliah tamu ini juga menjadi sarana literasi dan edukasi wakaf dengan memperkenalkan inovasi produk wakaf yang memberikan terobosan kemudahan untuk berwakaf.
“Artinya, tidak harus menunggu mapan tapi sudah bisa menunaikan wakaf. Semoga ini bisa mendorong banyak pihak semakin banyak yang menunaikan wakaf,” tutur Rama.
Di sesi akhir kuliah umum ini ditandai dengan launching dan kerjasama penghimpunan wakaf uang melalui program Cash Wakaf Link Deposito (CWLD) yang dilaunching Baitul Wakaf dengan KB Bank Syariah.
Kerjasama penguatan investasi sektor riil untuk penguatan ekonomi pesantren berbasis wakaf produktif dan pengembangan wirausaha santri antara Baitul Wakaf, PT SKB Food TBK dan STIE Hidayatullah.
Acara kuliah tamu ini dihadiri secara langsung oleh 200 lebih mahasiswa dan civitas akademika dan juga disaksikan oleh mahasiswa virtual dari berbagai daerah secara live. (ybh/hidayatullah.or.id)
ALMARHUM Ustadz Abdullah Said, pendiri Hidayatullah, merupakan salah satu tokoh yang dalam banyak kesempatan terus menerus menekankan pentingnya umat Islam menjadi stabilator di tengah-tengah masyarakat. “Kita harus menjadi umat stabilator manakala ada bagian yang pincang,” demikian salah satu pesan yang beliau sampaikan.
Beliau selalu mengingatkan bahwa umat Islam adalah “ummatan wasathan,” yaitu umat yang menstabilkan, penengah, dan berfungsi sebagai stabilisator dalam berbagai dinamika kehidupan, termasuk dalam kontestasi politik.
Dalam menghadapi Pilkada Serentak 2024 yang akan dilaksanakan pada tanggal 27 November 2024, pesan almarhum Ustadz Abdullah Said ini menjadi relevan untuk mencegah perselisihan yang dapat memecah belah persatuan bangsa.
Umat Stabilator dan Spirit Ummatan Wasathan
Dalam Islam, konsep “ummatan wasathan” sangat penting. Hal ini merujuk pada posisi umat Islam yang berada di tengah-tengah, baik dalam aspek spiritual, sosial, maupun politik. Allah SWT berfirman dalam Surah Al-Baqarah ayat 143:
“Dan demikianlah Kami telah menjadikan kamu (umat Islam) umat yang adil dan pilihan agar kamu menjadi saksi atas (perbuatan) manusia dan agar Rasul (Muhammad) menjadi saksi atas (perbuatan) kamu.” (QS. Al-Baqarah: 143)
Ayat ini menegaskan bahwa umat Islam memiliki tanggung jawab untuk menjaga keseimbangan dan keadilan dalam masyarakat. Sebagai “ummatan wasathan,” umat Islam harus menjadi penjaga harmoni dan peredam konflik, terutama dalam konteks politik yang sering memanas.
Ustadz Abdullah Said menekankan bahwa konsep umat stabilator bukan hanya pernyataan belaka, melainkan harus merealita diwujudkan dalam kehidupan sehari-hari.
Dalam konteks politik, terutama ketika bangsa ini akan menghadapi Pilkada Serentak 2024, peran sebagai stabilator harus semakin dimaksimalkan untuk menghindari polarisasi dan perselisihan yang dapat memicu konflik antar anak bangsa.
Kehadiran umat Islam sebagai stabilator dalam kontestasi politik berfungsi untuk menjaga agar perbedaan pilihan politik tidak berubah menjadi permusuhan. Ustadz Abdullah Said berpandangan bahwa politik, meskipun penting, bukanlah segala-galanya. Politik hanyalah salah satu instrumen untuk mencapai tujuan bersama, yaitu kesejahteraan masyarakat dan ridha Allah SWT.
Dalam praktiknya, umat Islam harus mampu menjadi jembatan di tengah perbedaan, meredam ketegangan, dan mengedepankan dialog daripada konflik. Prinsip ini sesuai dengan nilai-nilai Islam yang mendorong musyawarah (syura) dan penyelesaian masalah melalui cara-cara yang baik. Allah SWT berfirman dalam Surah Ali Imran ayat 159:
“Maka disebabkan rahmat dari Allah-lah kamu berlaku lemah lembut terhadap mereka. Sekiranya kamu bersikap keras lagi berhati kasar, tentulah mereka menjauhkan diri dari sekelilingmu. Karena itu maafkanlah mereka, mohonkanlah ampun bagi mereka, dan bermusyawarahlah dengan mereka dalam urusan itu.” (QS. Ali Imran: 159)
Ayat ini mengajarkan bahwa pemimpin dan umat harus mengedepankan kelembutan, pengampunan, dan musyawarah dalam menyelesaikan masalah. Dalam konteks politik, pendekatan ini penting untuk menjaga suasana kondusif dan menghindari perpecahan.
Pilkada Serentak 2024 akan menjadi ajang kontestasi politik yang melibatkan banyak pihak dengan berbagai latar belakang dan kepentingan. Dalam situasi semacam ini, gesekan dan perbedaan pandangan politik tak dapat dihindari. Namun, Ustadz Abdullah Said dalam banyak ceramahnya mengingatkan bahwa perbedaan seharusnya tidak menjadi alasan untuk saling bermusuhan.
Konflik politik yang berlarut-larut dapat mengancam persatuan bangsa. Sejarah telah mengajarkan bahwa perpecahan internal seringkali lebih berbahaya daripada ancaman dari luar. Ketika umat Islam tidak mampu memainkan peran sebagai stabilator, maka yang terjadi adalah polarisasi masyarakat yang dapat memecah belah bangsa.
Dalam konteks ini, umat Islam dituntut untuk selalu mengingat ajaran Rasulullah SAW yang mengutamakan persatuan dan kesatuan. Dalam sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Imam Muslim, Rasulullah SAW bersabda:
“Jadilah hamba Allah yang bersaudara. Seorang muslim adalah saudara untuk muslim lainnya. Karenanya, ia tidak boleh berbuat zalim, menelantarkan, berdusta, dan menghina yang lain” (HR. Muslim)
Hadis ini menjadi landasan bagi umat Islam untuk tidak saling menyakiti dan memelihara hubungan baik, meskipun berbeda pandangan. Dalam kontestasi politik, semangat ini harus dipegang teguh agar perbedaan tidak berujung pada permusuhan.
Langkah Stabilitas
Menjelang Pilkada Serentak 2024, bangsa kita dihadapkan pada tantangan besar untuk menjaga stabilitas sosial dan politik. Umat Islam, sebagai mayoritas, memiliki peran strategis dalam menciptakan suasana yang damai dan kondusif.
Karenanya, kita perlu terlibat dalam menjaga suasana agar tetap teduh. Setidaknya ada empat langkah konkret yang dapat kita ambil untuk menerapkan pesan Ustadz Abdullah Said agar kita menjadi umat stabilator.
Pertama, mengedepankan dialog dalam menyelesaikan perbedaan pendapat politik. Ini adalah kunci untuk mencegah konflik. Umat Islam harus menjadi teladan dalam mengedepankan musyawarah, baik di tingkat keluarga, komunitas, maupun dalam lingkungan yang lebih luas.
Kedua, menjaga bahasa dan etika dalam kampanye di ruang publik termasuk di media sosial agar tidak tersiar ujaran kebencian atau fitnah. Sebagai stabilator, umat Islam harus berperan dalam mengedukasi masyarakat tentang pentingnya berpolitik secara santun dan beradab.
Ketiga, menghindari polarisasi dan kebencian. Langkah ini penting karena kita menyadari bahwa polarisasi yang terjadi di masyarakat seringkali diperparah oleh informasi palsu dan propaganda. Umat Islam harus cerdas dan cermat dalam memberi jalan keluar, memverifikasi informasi, dan mencegah tersebarnya hoaks yang dapat memperkeruh suasana.
Keempat, mengutamakan kepentingan yang lebih besar. Dalam kontestasi politik, kepentingan bangsa dan negara harus selalu menjadi prioritas utama. Umat Islam diharapkan tidak terjebak dalam kepentingan sempit golongan, tetapi fokus pada persatuan dan kesatuan bangsa dan ukhuwah Islamiyah, disamping kita harus berupaya berperan aktif dalam mediasi konflik sebagai mediator yang menenangkan situasi.
Spirit Al Qur’an
Pesan Ustadz Abdullah Said tentang peran umat Islam sebagai stabilator sejalan dengan semangat Al-Qur’an dan hadis yang mendorong umat untuk selalu menjadi penengah yang adil. Dalam konteks Pilkada Serentak 2024, pesan almarhum tersebut semakin penting diaktualisasi untuk menjaga persatuan bangsa di tengah dinamika politik yang sering kali memanas.
Umat Islam harus mampu menjadi contoh bagi seluruh elemen masyarakat dalam bersikap bijak dan pertengahan. Spirit ummatan wasathan yang dikedepankan oleh Ustadz Abdullah Said mengajarkan bahwa umat Islam harus selalu berada di tengah, tidak ekstrim ke kiri tidak pula ekstrim ke kanan yang dapat memecah belah persatuan.
Stabilitas bangsa adalah tanggung jawab kita bersama. Umat Islam sebagai mayoritas memiliki peran krusial dalam menjaga harmoni di tengah kontestasi politik yang dinamikanya semakin semarak hari hari ini.
Melalui sikap wasathiyah sebagai salah satu dari enam jatidiri Hidayatullah, sikap adil, dan bijak, umat Islam dapat menjadi stabilator yang mencegah perpecahan dan menjaga keutuhan bangsa. Semoga pesan ini dapat menjadi pedoman bagi kita semua dalam menghadapi tantangan politik ke depan.[]
*) Adam Sukiman Langgu,penulis adalah intern researcher di Progressive Studies & Empowerment Center (Prospect) dan Ketua Pengurus Wilayah Pemuda Hidayatullah Daerah Khusus Jakarta.
JAKARTA (Hidayatullah.or.id) — Ketua Umum Dewan Pengurus Pusat (DPP) Hidayatullah, Ustadz H. Dr. Nashirul Haq, MA, menggugah kesadaran umat akan pentingnya iman sebagai sumber kekuatan utama untuk menjalankan ajaran Islam termasuk dalam melakukan gerakan dakwah islamiyah.
Pesan itu ditegaskan beliau dalam acara Tabligh Akbar bertema “Energi Iman untuk Gerakan Dakwah” di Masjid Baitul Karim, Pusat Dakwah Hidayatullah, Cipinang Cempedak, Otista, Polonia, Jakarta, Sabtu, 17 Rabi’ul Awal 1446 (21/9/2024).
Ustadz Nashirul Haq menekankan bahwa sejatinya iman adalah energi yang menggerakkan setiap Muslim untuk beramal shaleh, berhijrah, berjihad, dan berdakwah.
“Iman adalah energi. Kekuatan inilah yang memotivasi dan menggerakkan untuk beramal shaleh, berhijrah, berjihad, dan berdakwah. Segala bentuk ajaran Islam hanya bisa dijalankan kalau ada energi iman,” ujarnya.
Ia menegaskan betapa pentingnya iman dalam kehidupan seorang Muslim. Tanpa iman, seseorang tidak memiliki motivasi untuk beribadah dan berjuang di jalan Allah.
Dijelaskan Ustadz Nashirul, rukun iman yang pertama adalah Beriman kepada Allah, dan rukun Islam yang pertama adalah Syahadat. Hal ini menunjukkan betapa fundamentalnya iman dalam ajaran Islam.
Lebih lanjut, Ustadz Nashirul Haq menjelaskan kedudukan mulia surah Al Alaq ayat 1-5 sebagai wahyu pertama yang diturunkan Allah kepada Nabi Muhammad SAW.
“Inilah hikmahnya kenapa Al Qur’an surah Al Alaq ayat satu sampai ayat lima diturunkan pertama kali oleh Allah untuk menambahkan kesadaran beriman,” jelasnya.
Wahyu Ilahi ini, terangnya, bukan hanya menjadi awal dari perjalanan dakwah Rasulullah, tetapi juga sebagai pengingat bahwa penanaman iman adalah langkah awal yang krusial bagi setiap Muslim.
Syahadat yang Impoten
Ustadz Nashirul juga mengutip pendiri Hidayatullah, almarhum Ustadz Abdullah Said, yang pernah menyatakan bahwa banyak umat Islam yang mengaku beriman namun mengalami “syahadat yang impoten.” Istilah ini digunakan untuk menggambarkan kondisi di mana banyak umat yang mengaku Islam tapi kehilangan energi keimanan mereka.
“Kenapa ini terjadi, karena ia tidak ditarbiyah dan didakwahi sebagaimana manhaj nabawi yang diteladankan oleh Rasulullah Shallallaahu Alaihi Wasallam,” jelasnya.
Beliau menjelaskan bahwa Rasulullah SAW selama 13 tahun di Makkah fokus menanamkan iman. Ini terlihat dari penekanan beliau terhadap tiga surah Al Qur’an yang pertama turun, yaitu surah Al Alaq yang menanamkan kesadaran iman, surah Al Qalam yang membentuk akhlak dan fikrah, serta surah Al Muzzammil yang mendorong ibadah ritual. Proses penanaman iman ini kemudian melahirkan generasi yang siap mengemban risalah dakwah dengan penuh energi.
Salah satu contoh terbaik dari kekuatan iman adalah kisah sahabat bernama Mus’ab bin Umair, pemuda tampan dari keluarga kaya yang memilih jalan dakwah. Ustadz Nashirul mengisahkan, Mus’ab bin Umair adalah anak muda yang ditakdirkan lahir dari keluarga crazy rich.
Sampai sampai Rasulullah dalam sebuah riwayat Al Hakim menyebutkan dirinya tidak pernah melihat penduduk Madinah yang lebih tampan, rapi, lebih bagus pakaiannya, lebih harum, dan diberi kenikmatan dan anugerah fasilitas melimpah melainkan Mus’ab bin Umair.
Beliau menguraikan, Mus’ab bin Umair adalah sosok cerdas yang dimanja dan disanjung karena ketampanan dan status sosialnya yang tinggi. Namun, keputusannya masuk Islam dan meninggalkan segala kemewahan hidup menjadi bukti nyata bahwa energi iman mampu mengubah seseorang dari kehidupan serba nyaman menjadi pejuang dakwah yang berani dan tegas.
Mus’ab kemudian menjadi dai pertama yang diutus Rasulullah untuk berdakwah ke Yastrib (Madinah). Salah satu momen heroik dalam dakwahnya terjadi saat ia menghadapi Usaid bin Hudhair, seorang pemimpin Suku Aus yang berang betul padanya sambil menghunus pedangnya.
Namun, dengan ketenangan dan ketulusan hati, Mus’ab tetap teguh tanpa rasa khawatir sampaikan risalah Islam, yang membuat hati Usaid tersentuh hingga akhirnya menerima Islam.
“Yang menggerakkan Mush’ab bin Umair rela meninggalkan fasilitas dan kemewahan hidup yang sangat mewah lalu memilih mendakwahkan Islam adalah karena ada energi iman,” tambah Ustadz Nashirul.
Ustadz Nashirul menegaskan bahwa energi iman seperti yang ditunjukkan oleh Mus’ab bin Umair adalah warisan yang harus terus dihidupkan oleh kader Hidayatullah.
“Energi iman inilah yang diwarisi oleh kader-kader Hidayatullah,” terangnya, seraya mengisyaratkan bahwa dakwah bukan hanya sebuah kewajiban, tetapi juga panggilan jiwa yang selaras dengan fitrah manusia.
Mengapa Dakwah Diperlukan?
Masih dalam taushiahnya, Ustadz Nashirul menjelaskan setidaknya ada dua alasan mengapa dakwah sangat diperlukan di tengah masyarakat dimana pun berada. Pertama, karena dakwah sejalan dengan fitrah manusia.
Jika manusia tidak mendapatkan dakwah, maka mereka akan menjauh bahkan hilang dari fitrahnya. Kedua, karena manusia memiliki akal dan nafsu yang berpotensi menimbulkan syubhat (keraguan) dan syahwat (nafsu).
“Akal berpotensi untuk menimbulkan syubhat sedangkan nasfu manusia berpotensi untuk melahirkan syahwat. Dan, hanya ada dua penyebab kesesatan manusia di muka bumi ini yaitu syubhat dan syahwat,” ungkapnya.
Dakwah dengan energi iman sebagai penggeraknya, imbuhnya, berperan sebagai tameng yang melindungi manusia dari dua potensi kesesatan ini. (ybh/hidayatullah.or.id)
JAKARTA (Hidayatullah.or.id) — Founder Komunitas Keluarga Cerdas (KKC) yang juga pegiat komunitas pemuda Ust. Naspi Arsyad berbagi renungan mendalam dalam Majelis Reboan Dewan Murabbi Wilayah Jabar via Zoom, Rabu, 21 Rabi’ul Awal 1446 (25/9/2024).
Naspi dalam materinya memaknai nurturing sebagai proses mendidik, merawat, dan membimbing seseorang menuju kebaikan. Sebagai “cahaya positif,” nurturing membantu manusia berkembang sesuai dengan nilai-nilai fitrah yang diberikan oleh Allah SWT, seperti kasih sayang, kepedulian, dan rasa tanggung jawab.
Menurut pandangan Islam, setiap manusia dilahirkan dalam keadaan fitrah, yaitu keadaan suci, bersih, dan memiliki potensi untuk berbuat baik. Nurturing merupakan bagian dari upaya memelihara dan mengembangkan fitrah ini agar manusia tetap berada di jalan yang lurus sesuai dengan tuntunan Allah SWT.
Islam juga mengajarkan pentingnya penyucian jiwa (tazkiyah an-nafs) sebagai bagian dari nurturing, yang bertujuan untuk mengembalikan manusia pada fitrahnya yang suci.
Dengan nurturing, manusia dapat membersihkan diri dari pengaruh negatif, sehingga cahaya positif fitrah yang ada dalam dirinya dapat bersinar lebih terang.
Naspi mengingatkan kita akan potensi ketuhanan yang sudah tertanam dalam setiap diri manusia sejak lahir, sebuah fitrah yang suci.
Namun, seperti benih yang membutuhkan tanah subur, fitrah ini perlu dijaga dan dipupuk agar tumbuh kuat.
Naspi mengambil contoh Nabi Ibrahim AS, yang tumbuh di lingkungan yang berusaha menjauhkannya dari fitrah.
Namun, beliau tetap teguh mencari kebenaran, hingga akhirnya menemukan cahaya tauhid.
Kisah ini mengajarkan kita bahwa kesadaran dan perjuangan adalah kunci untuk mempertahankan fitrah di tengah gempuran dunia yang penuh godaan.
Lalu, bagaimana kita sebagai kader Hidayatullah bisa menjaga fitrah ini?
Ust. Naspi mengajak kita untuk sungguh-sungguh menjalankan Gerakan Nawafil Hidayatullah (GNH) dan aktif dalam halaqah.
“Ini bukan sekadar rutinitas, tapi upaya kita untuk terus ‘menyirami’ benih iman dalam diri,” ucapnya menegaskan.
“Lebih dari itu, mari kita pupuk fitrah ini dengan sikap syukur, kasih sayang, dan menjauhi prasangka buruk. Seperti tanaman yang membutuhkan sinar matahari, fitrah kita juga perlu ‘cahaya’ positif untuk tumbuh subur,” sambungnya.
Pesan Ust. Naspi begitu sederhana, namun mengena. Kita semua punya potensi kebaikan dalam diri. Tugas kita adalah menjaganya, memupuknya, agar bisa menjadi cahaya yang menerangi dunia.
Mari kita renungkan, sudahkah kita merawat fitrah kita hari ini?*/Herim
SERAM (Hidayatullah.or.id) — Kolaborasi simpul sinergi Lembaga Amil Zakat Nasional Baitulmaal Hidayatullah (Laznas BMH) Maluku dan Yayasan Baitul Maal BRILiaN berhasil menjangkau 50 muallaf di Seram Utara Timur Kobi, Maluku Tengah.
Pada Rabu, 21 Rabi’ul Awal 144 (25/9/2024), mereka menyalurkan 50 paket bantuan berupa peralatan ibadah, Al-Qur’an, dan sembako.
Perjalanan panjang selama 20 jam melintasi darat dan laut tidak menyurutkan semangat mereka untuk berbagi kebahagiaan dengan saudara-saudara baru di pedalaman.
Zulkarnain, Kepala Devisi Program dan Pendayagunaan BMH Maluku, menegaskan pentingnya mendukung muallaf yang seringkali menghadapi kesulitan ekonomi setelah memeluk Islam.
“BMH dan YBM BRILiaN hadir sebagai bentuk tanggung jawab kepada umat,” ujarnya.
Agus Basuki, salah satu penerima manfaat yang merupakan seorang mualaf, mengungkapkan rasa syukur dan terima kasihnya.
“Bantuan ini sangat berarti bagi kami,” katanya dengan haru.
“Semoga para donatur selalu diberikan kesehatan dan keberkahan,” sambungnya.
Aksi nyata BMH dan YBM BRILiaN ini menjadi bukti bahwa kepedulian dan solidaritas mampu menembus batas geografis. Mereka tidak hanya memberikan bantuan materi, tetapi juga menguatkan iman dan memberikan harapan bagi para muallaf di pelosok negeri.*/Herim
LEBAK (Hidayatullah.or.id) — Jalan terjal dan sungai yang jauh kini tinggal kenangan bagi 35 santri Pondok Pesantren Darul Abror di Kampung Pondok Panjang, Cihara, Lebak. Belum lama ini, mereka menyambut dengan suka cita peresmian sumur bor yang dibangun berkat uluran tangan para donatur Lembaga Amil Zakat Nasional Baitulmaal Hidayatullah (Laznas BMH).
“Alhamdulillah, akhirnya santri-santri kami tak perlu lagi bersusah payah mencari air bersih,” ungkap Ustadz Jumedi, pimpinan pesantren, dengan mata berkaca-kaca.
“Selama ini, mereka harus berjalan jauh ke sungai, melewati medan yang sulit. Saya selalu khawatir akan keselamatan mereka,” lanjutnya, seperti dalam keterangan diterima media ini, Selasa, 20 Rabi’ul Awal 1446 (24/9//2024).
Kini, dengan adanya sumur bor ini, para santri bisa lebih fokus pada kegiatan belajar dan ibadah. David, salah seorang santri, mengungkapkan kegembiraannya,
“Kami sangat senang, sekarang sudah tidak perlu lagi jalan jauh ke sungai untuk mandi dan berwudhu. Terima kasih BMH!”
Pondok Pesantren Darul Abror, yang berbasis salafiyah tradisional, memiliki misi mulia untuk memberikan pendidikan gratis bagi anak-anak yatim dan dhuafa. Meski dengan segala keterbatasan, mereka terus berjuang mencerdaskan generasi penerus bangsa.
Bantuan sumur bor ini bukan hanya sekadar memenuhi kebutuhan air bersih, tetapi juga memberikan harapan dan semangat baru bagi para santri dan masyarakat sekitar.
“Semoga dengan akses air yang lebih mudah, proses belajar mengajar di pesantren ini semakin lancar, dan para santri dapat meraih cita-cita mereka dengan gemilang,” ungkap Kadiv Program dan Pemberdayaan BMH Banten, Roni Hayani (23/9/24).
“Terima kasih kepada seluruh donatur BMH yang telah berkontribusi dalam mewujudkan mimpi para santri Darul Abror. Semoga setiap tetes air yang mengalir dari sumur bor ini menjadi berkah yang tiada henti,” sambungnya.*/Herim
![[KHUTBAH JUM’AT] Islam Agama Ilmu](https://hidayatullah.or.id/wp-content/uploads/2024/09/khutbahjumatms-768x432.jpg "[KHUTBAH JUM’AT] Islam Agama Ilmu")
