Beranda blog Halaman 6

KHUTBAH JUMAT Adil terhadap Diri Sendiri

Hidayatullah.or.id
-
0
KHUTBAH JUMAT Adil terhadap Diri Sendiri

Adil terhadap Diri Sendiri
Menunaikan Hak Allah, Hak Diri, dan Hak Sesama

KHUTBAH PERTAMA

الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي أَمَرَنَا بِالْعَدْلِ وَالْإِحْسَانِ، وَنَهَانَا عَنِ الظُّلْمِ وَالْعُدْوَانِ. أَشْهَدُ أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ وَحْدَهُ لَا شَرِيكَ لَهُ، وَأَشْهَدُ أَنَّ مُحَمَّدًا عَبْدُهُ وَرَسُولُهُ.

اللَّهُمَّ صَلِّ وَسَلِّمْ وَبَارِكْ عَلَى نَبِيِّنَا مُحَمَّدٍ، وَعَلَى آلِهِ وَصَحْبِهِ أَجْمَعِينَ.

أَمَّا بَعْدُ، فَيَا عِبَادَ اللَّهِ، أُوصِيكُمْ وَإِيَّايَ بِتَقْوَى اللَّهِ، فَقَدْ فَازَ الْمُتَّقُونَ.

Jamaah Jumat rahimakumullah,

Marilah kita senantiasa meningkatkan ketakwaan kepada Allah Subhanahu wa Ta’ala dengan menjalankan segala perintah-Nya dan menjauhi segala larangan-Nya. Ketakwaan hendaknya kita hadirkan dalam seluruh aspek kehidupan: dalam ibadah, keluarga, pekerjaan, pergaulan, bahkan dalam cara kita memperlakukan diri sendiri.

Pada kesempatan khutbah ini, marilah kita merenungkan sebuah perkara penting yang terkadang luput dari perhatian kita, yaitu berlaku adil terhadap diri sendiri.

Pertama: Keadilan Harus Dimulai dari Diri Sendiri

Jamaah Jumat yang dimuliakan Allah,

Ketika mendengar kata adil, sering kali pikiran kita langsung tertuju pada keadilan seorang pemimpin terhadap rakyatnya, seorang hakim terhadap pihak yang berperkara, seorang suami terhadap istri, atau seseorang terhadap orang lain.

Padahal, Islam juga mengajarkan agar manusia tidak menzalimi dirinya sendiri.

Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman dalam Surah Yunus ayat 44:

إِنَّ اللَّهَ لَا يَظْلِمُ النَّاسَ شَيْئًا وَلَٰكِنَّ النَّاسَ أَنْفُسَهُمْ يَظْلِمُونَ

Artinya:
“Sesungguhnya Allah tidak menzalimi manusia sedikit pun, tetapi manusialah yang menzalimi diri mereka sendiri.” (QS. Yunus: 44)

Ayat ini mengingatkan kita bahwa kezaliman tidak selalu datang dari orang lain. Terkadang, kita sendirilah yang menjadi sebab kerugian bagi diri kita.

Ketika seseorang mengetahui kewajiban salat tetapi sengaja meninggalkannya, ia sedang merugikan dirinya sendiri.

Ketika seseorang mengetahui bahwa dusta, ghibah, fitnah, dan maksiat dilarang Allah, tetapi tetap melakukannya, ia sedang menzalimi dirinya sendiri.

Ketika seseorang menyia-nyiakan waktu, mengabaikan amanah, menuruti hawa nafsu, dan melupakan akhirat demi kesenangan sesaat, ia sedang mempertaruhkan keselamatan dirinya sendiri.

Jamaah yang dirahmati Allah,

Adil terhadap diri sendiri berarti menempatkan diri pada jalan yang diridai Allah, bukan sekadar memenuhi semua keinginan diri.

Sebab, tidak semua yang kita inginkan membawa kebaikan. Ada keinginan yang menyenangkan hati sesaat, tetapi merusak iman dan kehidupan kita dalam jangka panjang.

Karena itulah, orang yang benar-benar menyayangi dirinya bukanlah orang yang selalu menuruti hawa nafsunya, melainkan orang yang membimbing dirinya menuju keselamatan dunia dan akhirat.

Kedua: Menjaga Hak Allah adalah Bentuk Keadilan terhadap Diri Sendiri

Jamaah Jumat rahimakumullah,

Hak yang paling agung dalam kehidupan seorang hamba adalah hak Allah untuk disembah, ditaati, dan tidak dipersekutukan dengan sesuatu apa pun.

Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:

وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنْسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ

Artinya:
“Tidaklah Aku menciptakan jin dan manusia melainkan agar mereka beribadah kepada-Ku.” (QS. Adz-Dzariyat: 56)

Kita diciptakan bukan semata-mata untuk mencari harta, mengejar jabatan, membangun rumah, membesarkan anak, atau menikmati kehidupan dunia. Semua itu dapat menjadi bagian dari ibadah apabila dilakukan dengan niat dan cara yang benar. Namun, tujuan tertinggi kita tetaplah mengabdi kepada Allah.

Maka, apabila seseorang begitu bersemangat mengejar dunia tetapi melalaikan salat, ia belum memberikan hak yang semestinya kepada dirinya.

Apabila seseorang mampu bekerja berjam-jam demi penghasilan, tetapi merasa berat meluangkan waktu untuk membaca Al-Qur’an, menghadiri majelis ilmu, atau berdoa kepada Allah, ia perlu mengevaluasi kembali keseimbangan hidupnya.

Jangan sampai kita menjaga hubungan dengan manusia, tetapi merusak hubungan dengan Allah. Jangan sampai kita takut kehilangan kedudukan di hadapan manusia, tetapi tidak takut kehilangan keridaan Allah.

Allah mengingatkan kita dalam Surah Al-Hasyr ayat 18:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَلْتَنْظُرْ نَفْسٌ مَا قَدَّمَتْ لِغَدٍ وَاتَّقُوا اللَّهَ إِنَّ اللَّهَ خَبِيرٌ بِمَا تَعْمَلُونَ

Artinya:
“Wahai orang-orang yang beriman! Bertakwalah kepada Allah dan hendaklah setiap orang memperhatikan apa yang telah diperbuatnya untuk hari esok (akhirat). Bertakwalah kepada Allah. Sungguh, Allah Mahateliti terhadap apa yang kamu kerjakan.” (QS. Al-Hasyr: 18)

Perhatikanlah, Allah memerintahkan setiap orang untuk melihat apa yang telah dipersiapkannya bagi hari esok, yakni kehidupan akhirat.

Karena itu, marilah kita bertanya kepada diri sendiri: Sudahkah salat kita terjaga? Bagaimana hubungan kita dengan Al-Qur’an? Sudahkah kita bertobat dari dosa-dosa yang kita lakukan? Apa yang telah kita persiapkan untuk menghadap Allah?

Jangan menunggu tua untuk taat. Jangan menunggu sakit untuk memperbanyak ibadah. Jangan menunggu kematian datang untuk menyesali waktu yang telah berlalu.

Berlaku adil terhadap diri sendiri berarti memberikan kepada diri kita kesempatan untuk memperoleh keselamatan akhirat.

Ketiga: Jangan Menzalimi Tubuh, Jiwa, dan Kebutuhan Diri Sendiri

Jamaah Jumat yang dimuliakan Allah,

Islam tidak mengajarkan manusia untuk memenuhi hawa nafsu tanpa batas. Namun, Islam juga tidak mengajarkan manusia untuk menyiksa dirinya, mengabaikan kesehatannya, atau meninggalkan seluruh hak dunia demi ibadah dengan cara yang melampaui tuntunan agama.

Rasulullah ﷺ memberikan teladan tentang keseimbangan dalam kehidupan.

Diriwayatkan dalam Shahih Al-Bukhari, Salman Al-Farisi radhiyallahu ‘anhu berkata kepada Abu Darda radhiyallahu ‘anhu:

إِنَّ لِرَبِّكَ عَلَيْكَ حَقًّا، وَلِنَفْسِكَ عَلَيْكَ حَقًّا، وَلِأَهْلِكَ عَلَيْكَ حَقًّا، فَأَعْطِ كُلَّ ذِي حَقٍّ حَقَّهُ

“Sesungguhnya Tuhanmu mempunyai hak atas dirimu, dirimu sendiri mempunyai hak atas dirimu, dan keluargamu mempunyai hak atas dirimu. Maka berikanlah kepada setiap yang memiliki hak, haknya.” (HR. Al-Bukhari, dalam kisah Salman dan Abu Darda)

Hadis ini mengandung pelajaran yang sangat mendalam.

Pertama, tubuh kita memiliki hak. Tubuh harus dijaga, diberi makanan yang baik, diistirahatkan secukupnya, dan tidak sengaja dirusak melalui kebiasaan yang membahayakan.

Kedua, jiwa kita memiliki hak. Hati perlu dirawat dengan iman, ilmu, zikir, lingkungan yang baik, dan kebiasaan yang mendekatkan diri kepada Allah.

Ketiga, keluarga kita memiliki hak. Jangan sampai kesibukan mencari nafkah membuat kita melupakan pendidikan agama anak, perhatian kepada pasangan, dan tanggung jawab terhadap orang tua.

Keempat, Allah memiliki hak yang paling agung. Jangan sampai alasan bekerja, beristirahat, atau mengurus keluarga menjadi pembenaran untuk terus-menerus meninggalkan kewajiban agama.

Inilah keseimbangan yang diajarkan Islam.

Adil terhadap diri sendiri bukan berarti memanjakan diri. Bukan pula berarti memaksakan diri hingga melampaui kemampuan. Adil berarti menempatkan setiap kewajiban dan kebutuhan pada tempatnya sesuai tuntunan syariat.

Jangan zalim kepada tubuh dengan merusaknya. Jangan zalim kepada jiwa dengan membiarkannya tenggelam dalam maksiat. Jangan zalim kepada keluarga dengan mengabaikan tanggung jawab. Dan jangan zalim kepada akhirat dengan menjualnya demi keuntungan dunia yang sementara.

Keempat: Jangan Mengikuti Hawa Nafsu yang Merusak Diri Sendiri

Jamaah Jumat rahimakumullah,

Salah satu musuh terbesar manusia adalah hawa nafsu yang tidak dikendalikan oleh iman dan petunjuk Allah.

Hawa nafsu dapat membisikkan kepada seseorang, “Tidak apa-apa meninggalkan salat sekali ini.” Kemudian menjadi dua kali, tiga kali, hingga meninggalkan salat terasa biasa.

Hawa nafsu dapat berkata, “Tidak apa-apa berbohong sedikit demi keuntungan.” Lama-kelamaan, dusta menjadi kebiasaan.

Hawa nafsu dapat membujuk seseorang untuk memandang yang haram, memakan harta yang tidak halal, merendahkan orang lain, atau menyimpan kebencian dan kedengkian.

Pada awalnya, seseorang mungkin mengira bahwa ia sedang menyenangkan dirinya. Padahal, ia sedang merusak hati dan kehidupannya.

Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman dalam Surah Asy-Syams ayat 9–10:

قَدْ أَفْلَحَ مَنْ زَكَّاهَا ۝ وَقَدْ خَابَ مَنْ دَسَّاهَا

Artinya:
“Sungguh beruntung orang yang menyucikan jiwa itu, dan sungguh rugi orang yang mengotorinya.” (QS. Asy-Syams: 9–10)

Ayat ini mengajarkan bahwa keberuntungan sejati tidak hanya diukur dengan kekayaan, kedudukan, popularitas, atau keberhasilan duniawi. Keberuntungan yang sesungguhnya adalah ketika seseorang berhasil menyucikan jiwanya dengan iman, ketaatan, tobat, dan amal saleh.

Karena itu, marilah kita berani mengoreksi diri.

Apabila kita bersalah, akuilah kesalahan itu. Apabila kita berdosa, segeralah bertobat. Apabila kita lalai, bangkitlah kembali. Apabila kita memiliki kebiasaan buruk, berjuanglah untuk meninggalkannya.

Jangan sampai kita terlalu sibuk melihat kesalahan orang lain, tetapi tidak pernah memeriksa keadaan diri sendiri.

Jangan sampai kita keras kepada orang lain, tetapi selalu mencari alasan untuk membenarkan kesalahan diri sendiri.

Namun, mengoreksi diri juga bukan berarti membenci diri sendiri atau berputus asa dari rahmat Allah. Seorang Muslim mengakui kekurangannya, memperbaiki kesalahannya, dan tetap berharap kepada ampunan Allah.

Kelima: Adil terhadap Diri Sendiri Berarti Mempersiapkan Bekal Sebelum Kematian

Jamaah Jumat yang dimuliakan Allah,

Setiap manusia sedang menempuh perjalanan menuju akhirat. Usia terus berkurang, waktu terus berlalu, dan kesempatan beramal tidak akan berlangsung selamanya.

Kita mungkin masih mempunyai banyak rencana, tetapi tidak seorang pun dapat memastikan berapa lama lagi ia akan hidup.

Karena itu, jangan menunda perbaikan diri.

Jika selama ini kita lalai salat, mari kita jaga salat mulai hari ini.

Jika selama ini kita jarang membaca Al-Qur’an, mari kita mulai membacanya secara rutin.

Jika selama ini kita menyakiti orang tua, pasangan, anak, tetangga, atau saudara kita, mari kita meminta maaf dan memperbaiki hubungan.

Jika selama ini kita memperoleh harta dengan cara yang tidak benar, mari kita bertobat dan berusaha menyelesaikan hak-hak orang lain sesuai kemampuan dan tuntunan syariat.

Jika selama ini kita tenggelam dalam dosa, jangan berputus asa. Pintu tobat terbuka bagi hamba yang sungguh-sungguh kembali kepada Allah sebelum ajal tiba.

Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman dalam Surah Az-Zumar ayat 53:

قُلْ يَا عِبَادِيَ الَّذِينَ أَسْرَفُوا عَلَى أَنْفُسِهِمْ لَا تَقْنَطُوا مِنْ رَحْمَةِ اللَّهِ إِنَّ اللَّهَ يَغْفِرُ الذُّنُوبَ جَمِيعًا إِنَّهُ هُوَ الْغَفُورُ الرَّحِيمُ

Artinya:
“Katakanlah, ‘Wahai hamba-hamba-Ku yang melampaui batas terhadap diri mereka sendiri! Janganlah kamu berputus asa dari rahmat Allah. Sesungguhnya Allah mengampuni dosa-dosa semuanya. Sungguh, Dialah Yang Maha Pengampun, Maha Penyayang.’” (QS. Az-Zumar: 53)

Ayat ini adalah seruan harapan bagi orang-orang yang ingin kembali kepada Allah.

Maka, jangan menzalimi diri sendiri dengan terus-menerus melakukan dosa. Jangan pula menzalimi diri sendiri dengan berputus asa setelah melakukan dosa.

Kembalilah kepada Allah dengan tobat yang sungguh-sungguh, perbaiki amal, dan tunaikan hak-hak manusia yang pernah kita langgar.

Jamaah Jumat rahimakumullah,

Marilah kita mengambil lima pelajaran dari khutbah ini.

Pertama, jangan menzalimi diri sendiri dengan kemaksiatan.

Kedua, jangan mengabaikan hak Allah berupa tauhid, salat, dan ketaatan.

Ketiga, jagalah tubuh, jiwa, keluarga, dan amanah dengan seimbang.

Keempat, kendalikan hawa nafsu dan biasakan melakukan muhasabah.

Kelima, persiapkan bekal akhirat dan jangan menunda tobat.

Semoga Allah menjadikan kita hamba-hamba yang adil terhadap diri sendiri, baik dalam urusan dunia maupun akhirat.

أَقُولُ قَوْلِي هَذَا، وَأَسْتَغْفِرُ اللَّهَ الْعَظِيمَ لِي وَلَكُمْ، فَاسْتَغْفِرُوهُ، إِنَّهُ هُوَ الْغَفُورُ الرَّحِيمُ.

أَقُولُ قَوْلِي هَذَا وَأَسْتَغْفِرُ اللَّهَ لِي وَلَكُمْ.

Kemudian khatib duduk sejenak di antara dua khutbah.

KHUTBAH KEDUA

الْحَمْدُ لِلَّهِ حَمْدًا كَثِيرًا طَيِّبًا مُبَارَكًا فِيهِ، كَمَا يُحِبُّ رَبُّنَا وَيَرْضَى.

أَشْهَدُ أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ وَحْدَهُ لَا شَرِيكَ لَهُ، وَأَشْهَدُ أَنَّ مُحَمَّدًا عَبْدُهُ وَرَسُولُهُ.

اللَّهُمَّ صَلِّ وَسَلِّمْ عَلَى نَبِيِّنَا مُحَمَّدٍ، وَعَلَى آلِهِ وَصَحْبِهِ أَجْمَعِينَ.

أَمَّا بَعْدُ، فَيَا عِبَادَ اللَّهِ، اتَّقُوا اللَّهَ حَقَّ تُقَاتِهِ، وَلَا تَمُوتُنَّ إِلَّا وَأَنْتُمْ مُسْلِمُونَ.

Jamaah Jumat rahimakumullah,

Sekali lagi, marilah kita bertakwa kepada Allah dan senantiasa mengingat bahwa diri kita adalah amanah yang akan dimintai pertanggungjawaban.

Jangan hanya menuntut keadilan dari orang lain, tetapi lupa berlaku adil kepada diri sendiri.

Jangan hanya sibuk memperbaiki kehidupan dunia, tetapi melupakan kehidupan akhirat.

Jangan hanya menjaga penampilan di hadapan manusia, tetapi membiarkan hati jauh dari Allah.

Marilah kita memulai perubahan dari diri sendiri: memperbaiki niat, menjaga salat, membersihkan hati, mencari rezeki yang halal, menunaikan hak keluarga, serta memperbanyak amal saleh.

Semoga Allah memberikan kepada kita kemampuan untuk mengenali kekurangan diri, keberanian untuk bertobat, dan kekuatan untuk istiqamah dalam kebaikan.

Marilah kita menutup khutbah ini dengan berdoa kepada Allah Subhanahu wa Ta’ala.

Doa Penutup


اللَّهُمَّ اغْفِرْ لَنَا ذُنُوبَنَا، وَإِسْرَافَنَا فِي أَمْرِنَا، وَثَبِّتْ أَقْدَامَنَا، وَانْصُرْنَا عَلَى الْقَوْمِ الْكَافِرِينَ. اللَّهُمَّ آتِ نُفُوسَنَا تَقْوَاهَا، وَزَكِّهَا أَنْتَ خَيْرُ مَنْ زَكَّاهَا، أَنْتَ وَلِيُّهَا وَمَوْلَاهَا. اللَّهُمَّ أَعِنَّا عَلَى ذِكْرِكَ وَشُكْرِكَ وَحُسْنِ عِبَادَتِكَ. اللَّهُمَّ أَصْلِحْ لَنَا دِينَنَا الَّذِي هُوَ عِصْمَةُ أَمْرِنَا، وَأَصْلِحْ لَنَا دُنْيَانَا الَّتِي فِيهَا مَعَاشُنَا، وَأَصْلِحْ لَنَا آخِرَتَنَا الَّتِي فِيهَا مَعَادُنَا. رَبَّنَا ظَلَمْنَا أَنْفُسَنَا وَإِنْ لَمْ تَغْفِرْ لَنَا وَتَرْحَمْنَا لَنَكُونَنَّ مِنَ الْخَاسِرِينَ. رَبَّنَا آتِنَا فِي الدُّنْيَا حَسَنَةً، وَفِي الْآخِرَةِ حَسَنَةً، وَقِنَا عَذَابَ النَّارِ. اللَّهُمَّ اغْفِرْ لِلْمُؤْمِنِينَ وَالْمُؤْمِنَاتِ، وَالْمُسْلِمِينَ وَالْمُسْلِمَاتِ، الْأَحْيَاءِ مِنْهُمْ وَالْأَمْوَاتِ. عِبَادَ اللَّهِ، إِنَّ اللَّهَ يَأْمُرُ بِالْعَدْلِ وَالْإِحْسَانِ وَإِيتَاءِ ذِي الْقُرْبَى، وَيَنْهَى عَنِ الْفَحْشَاءِ وَالْمُنْكَرِ وَالْبَغْيِ، يَعِظُكُمْ لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُونَ. فَاذْكُرُوا اللَّهَ الْعَظِيمَ يَذْكُرْكُمْ، وَاشْكُرُوهُ عَلَى نِعَمِهِ يَزِدْكُمْ، وَلَذِكْرُ اللَّهِ أَكْبَرُ، وَاللَّهُ يَعْلَمُ مَا تَصْنَعُونَ.

Wakaf Sebagai Instrumen Keberlanjutan Ekonomi Islam

Hidayatullah.or.id
-
0
Wakaf Sebagai Instrumen Keberlanjutan Ekonomi Islam
Foto: Dr. Suwito Fatah, S.Pd., S.E., M.M. (Bandum DPP Hidayatullah).

Wakaf (dalam bahasa Arab: al-waqf, jamak: al-awqaf) secara etimologis berarti menahan atau berhenti. Secara terminologi, para ulama mendefinisikan wakaf sebagai penahanan harta yang dapat dimanfaatkan dengan cara menjaga pokoknya dan memperbolehkan penggunaan manfaatnya di jalan Allah SWT. Definisi yang paling komprehensif dikemukakan oleh Imam al-Nawawi: wakaf adalah penahanan harta yang dapat dimanfaatkan sementara zatnya tetap terpelihara, dengan memutuskan kepemilikan pemberi wakaf, dan manfaatnya digunakan untuk kebaikan dalam rangka mendekatkan diri kepada Allah.¹

Tonggak awal sejarah dan dakwah Islam dimulai dengan wakaf. Pada tahun kedua di Madinah, Rasulullah SAW membangun Masjid Quba untuk kepentingan bersama. Kemudian disusul dengan pembangunan Masjid Nabawi dan itu sebagai sebuah tanda bahwa masyarakat sudah menetap dan memiliki peradaban. Wakaf juga tidak bisa dilepaskan dengan masuknya Islam di Nusantara. Perjalanan dakwah Islam di awal perlangkahannya masuk di Nusantara ditandai dengan banyaknya masjid, pondok pesantren, musala, madrasah berdiri di atas tanah wakaf.

Legitimasi normatif wakaf dalam Islam bersandar pada hadis Nabi Muhammad SAW yang sangat populer dan menjadi inspirasi utama bagi seluruh praktik filantropi Islam, sebagaimana diriwayatkan oleh Imam Muslim:

إِذَا مَاتَ الْإِنْسَانُ انْقَطَعَ عَنْهُ عَمَلُهُ إِلَّا مِنْ ثَلَاثَةٍ: إِلَّا مِنْ صَدَقَةٍ جَارِيَةٍ، أَوْ عِلْمٍ يُنْتَفَعُ بِهِ، أَوْ وَلَدٍ صَالِحٍ يَدْعُو لَهُ

Artinya:

Apabila seseorang meninggal dunia, maka terputuslah amalnya kecuali tiga perkara, yaitu sedekah jariyah, ilmu yang bermanfaat, dan anak saleh yang mendoakannya. (HR. Muslim).

Mayoritas ulama menjadikan hadis ini sebagai dalil primer legalitas wakaf, di mana “sedekah jariyah” dalam hadis di atas diinterpretasikan sebagai wakaf, karena manfaatnya terus mengalir (jariyah berarti mengalir) meskipun pemberi wakaf (wakif) telah meninggal dunia. Aspek keberlanjutan inilah yang menjadikan wakaf sebagai instrumen paling ideal untuk membiayai pembangunan infrastruktur dan pengembangan bisnis jangka panjang di pesantren. Ibn Qudamah dalam al-Mughni-nya menjelaskan bahwa wakaf yang produktif tidak saja diperbolehkan, melainkan sangat dianjurkan karena memberikan manfaat yang berlipat ganda dibandingkan wakaf yang hanya bersifat statis.²

Fungsi Wakaf Untuk Kemajuan Umat Islam

Monzer Kahf, ekonom Islam terkemuka, mengidentifikasi tiga fungsi utama wakaf yang sangat relevan dengan pengembangan keberlanjutan ekonomi Islam. Pertama, fungsi keagamaan dan sosial, di mana wakaf mendukung penyelenggaraan ibadah dan layanan sosial bagi masyarakat luas. Kedua, fungsi ekonomi, di mana wakaf berfungsi sebagai investasi yang menghasilkan pendapatan untuk mendukung kegiatan sosial-keagamaan secara berkelanjutan. Ketiga, fungsi pendidikan, di mana wakaf menjadi sumber pembiayaan utama bagi lembaga-lembaga pendidikan Islam sepanjang sejarah peradaban Islam.

Sejarah peradaban Islam mencatat bahwa wakaf pernah menjadi instrumen pembiayaan utama bagi universitas-universitas besar Islam seperti Al-Azhar di Mesir, Zaytunah di Tunisia, dan Qarawiyyin di Maroko yang berhasil beroperasi selama berabad-abad tanpa ketergantungan pada pendanaan pemerintah. Al-Azhar, misalnya, pernah mengelola aset wakaf yang mencakup ribuan properti di seluruh Mesir dan memberikan beasiswa penuh kepada ribuan mahasiswa dari seluruh penjuru dunia Islam. Model pembiayaan berbasis wakaf yang terbukti efektif selama berabad-abad inilah yang hendak diadaptasi dan diimplementasikan dalam konteks pesantren Indonesia.

Muhammad Abu Zahrah, ulama fikih terkemuka, menegaskan bahwa pengelolaan wakaf yang produktif (al-waqf al-‘amaliy) merupakan keharusan zamaniyah yang tidak boleh diabaikan oleh umat Islam kontemporer.³ Menurutnya, wakaf produktif yang menghasilkan pendapatan berkelanjutan jauh lebih bermanfaat daripada wakaf yang hanya bersifat konsumtif dan habis tidak berbekas. Ibn Taymiyyah pun dalam Majmu’ Fatawa-nya menegaskan kewajiban nazhir (pengelola wakaf) untuk mengoptimalkan manfaat wakaf demi kepentingan mauquf ‘alaih.⁴

Perkembangan wakaf di Indonesia juga tumbuh dengan pesat. Dengan landasan hukum Pasal 40 UU Nomor 41 Tahun 2004 tentang Wakaf secara tegas mengatur bahwa harta benda wakaf yang sudah diwakafkan dilarang: (1) dijadikan jaminan; (2) disita; (3) dihibahkan; (4) dijual; (5) diwariskan; (6) ditukar; atau (7) dialihkan dalam bentuk pengalihan hak lainnya. Undang-undang wakaf tersebut untuk mengatur bahwa dalam mengelola dan mengembangkan harta benda wakaf, Nazhir dilarang melakukan perubahan peruntukan harta benda wakaf kecuali atas dasar izin tertulis dari Badan Wakaf Indonesia. Izin hanya dapat diberikan apabila harta benda wakaf ternyata tidak dapat dipergunakan sesuai dengan peruntukan yang dinyatakan dalam ikrar wakaf.⁵

Wakaf memiliki karakteristik tersendiri berbeda dengan zakat. Ada beberapa jenis wakaf yang kita ketahui bersama yakni, pertama Wakaf Keluarga (waqf al-ahli), yaitu wakaf yang manfaatnya diberikan kepada keturunan wakif seperti anak, cucu, keluarga dan sebagainya, yang telah ditetapkan sesuai syarat yang dibuat Wakif. Dari segi syariah, wakaf jenis ini dianggap sah.

Kedua, Wakaf Kebajikan (Waqf al-khairi), Wakaf kebajikan adalah wakaf yang manfaatnya diberikan untuk amal kebajikan, seperti wakaf tanah untuk keperluan rumah sakit atau madrasah. Jenis wakaf ini dianjurkan dalam Islam karena ditujukan untuk kepentingan umum atau masyarakat luas. Manfaat wakaf kebajikan akan terus diterima oleh penerima wakaf meskipun ia telah meninggal dunia karena manfaat harta wakafnya dapat dinikmati secara umum oleh masyarakat. Wakaf kebajikan ini dapat digunakan sebagai sumber investasi untuk pembangunan ekonomi masyarakat, baik di bidang sosial, ekonomi, pendidikan, dan bidang lainnya.

Ketiga, Wakaf bersama (waqf al-musytarak), wakaf ini merupakan campuran antara wakaf keluarga (waqf al-ahli) dan wakaf kebajikan (waqf al-khairi). Ini berlaku apabila wakif mewakafkan sebagian hartanya untuk kebajikan dan sebagian lagi untuk keluarga wakif. Pembagian manfaatnya, berdasarkan kepada kadar yang telah ditetapkan oleh wakif, misalnya wakaf tanah pertanian yang sebagian dari hasil tanah tersebut diberikan untuk anak-cucu dan sebagian.⁶

Ekosistem Wakaf Untuk Keberlanjutan Ekonomi Islam

Ekosistem wakaf nasional pada Semester I 2026 menunjukkan dinamika yang positif sekaligus menghadirkan tantangan implementasi yang signifikan. Berdasarkan data BWI, akumulasi wakaf uang nasional mencapai sekitar Rp2,5 triliun pada 2025, sebuah capaian yang bermakna jika dibandingkan realisasi sekitar Rp1,3 triliun pada 2022, namun angka ini masih jauh di bawah potensi yang diestimasi Badan Wakaf Indonesia (BWI) sebesar Rp180 triliun per tahun.

Cash Waqf Linked Sukuk (CWLS) menjadi instrumen unggulan yang menggabungkan mekanisme wakaf uang dengan investasi pada Surat Berharga Syariah Negara (SBSN). Hingga akhir 2025, CWLS telah diterbitkan dalam 13 seri dengan akumulasi nilai mencapai Rp1,16 triliun. Seri terbaru, SWR006, mendapat respons positif dari mitra distribusi, salah satunya Bank Mega Syariah yang menargetkan penghimpunan Rp15 miliar dan meraih penghargaan sebagai mitra distribusi CWLS terbaik dari BWI dalam BWI Awards 2025. CWLS memiliki keunggulan komparatif: jaminan pemerintah atas pokok dana (melalui SBSN), imbal hasil yang disalurkan untuk program sosial oleh nazhir, dan fleksibilitas antara wakaf temporer dan wakaf permanen. Sementara itu, Cash Waqf Linked Deposit (CWLD) yang menempatkan dana wakaf uang pada produk deposito perbankan syariah masih dalam tahap pengembangan dengan akumulasi yang relatif kecil (Rp8 miliar per data akhir 2024).

Dalam perspektif keberlanjutan ekonomi, kualitas wakaf tidak hanya ditentukan oleh jumlah aset yang berhasil dihimpun, tetapi juga oleh kemampuan mengubah aset tersebut menjadi productive capital. Dalam konteks Hidayatullah, wakaf dapat ditempatkan sebagai salah satu fondasi pengembangan ekosistem ekonomi organisasi. Jaringan pesantren, pendidikan, jamaah, lembaga sosial, dan unit usaha memberikan ruang yang luas untuk mengembangkan aset wakaf secara produktif. Dengan tata kelola yang tepat, wakaf dapat menjadi sumber modal jangka panjang bagi pengembangan usaha pesantren. Badan usaha pesantren dapat mengelola kegiatan produktif yang menghasilkan keuntungan, sementara manfaat ekonomi yang berasal dari pengelolaan aset wakaf disalurkan sesuai tujuan wakaf.

Wakaf uang memungkinkan masyarakat yang tidak memiliki tanah atau aset besar untuk berpartisipasi dalam pembangunan aset sosial produktif. Dengan nominal yang relatif kecil, masyarakat dapat berkontribusi dalam membentuk dana abadi yang dikelola secara profesional. Dalam konteks Hidayatullah, wakaf uang berpotensi menjadi instrumen mobilisasi partisipasi ekonomi jamaah. Misalnya, dana wakaf dapat dihimpun untuk membangun fasilitas pendidikan, pusat ekonomi pesantren, klinik, pertanian produktif, atau aset komersial yang manfaatnya diarahkan untuk mendukung program dakwah dan pendidikan. Namun, pengelolaan wakaf uang harus mengikuti ketentuan syariah dan regulasi perwakafan. Dana wakaf tidak boleh diperlakukan sebagai dana komersial biasa karena terdapat amanah dan pembatasan penggunaan yang melekat pada wakaf.

Keberlanjutan ekonomi organisasi Islam tidak hanya membutuhkan diversifikasi pendapatan dan penguatan unit usaha, tetapi juga membutuhkan basis aset jangka panjang yang mampu menghasilkan manfaat secara berkelanjutan. Dalam kerangka tersebut, wakaf memiliki posisi strategis karena mempertahankan pokok aset sekaligus memungkinkan pemanfaatan hasilnya untuk membiayai fungsi ekonomi dan sosial organisasi. Ketika wakaf dikelola secara produktif melalui tata kelola nazhir yang profesional dan dihubungkan dengan unit usaha, maka wakaf dapat bertransformasi sebagai instrumen keberlanjutan ekonomi Islam.

Wallahu’alam bish shawwab.

*Dr. Suwito Fatah, S.Pd., S.E., M.M. / Penulis adalah Bandum DPP Hidayatullah dan Pengajar STAI Al Bayan Sulsel.

Lailatul Ijtima’ DIY-Jatengbagsel: Kader Terpercaya Lahir dari Istiqamah

Hidayatullah.or.id
-
0
Lailatul Ijtima’ DIY-Jatengbagsel: Kader Terpercaya Lahir dari Istiqamah

YOGYAKARTA (Hidayatullah.or.id) — Jalan menuju keberhasilan selalu meminta dua kekuatan, yaitu iman dan istiqamah. Keduanya perlu hidup dalam diri setiap kader agar perjuangan terus tumbuh dan organisasi memiliki daya untuk menghadirkan kebaikan.

Pesan itu mengemuka dalam tausiyah Ketua Dewan Murabbi Wilayah (DMW) DIY-Jatengbagsel, Ust. Fathurrahman, pada Lailatul Ijtima’ di Pesantren Hidayatullah Balong, Donoharjo, Ngaglik, Sleman, Yogyakarta, Ahad (04/10/2026).

Lailatul Ijtima’ berlangsung selama dua hari, 3–4 Oktober 2026. Pada malam pertama, peserta mengikuti sesi sharing tentang organisasi unggul bersama Prof. Dr. Icuk Rangga Bawono dari Universitas Jenderal Soedirman (Unsoed). Kemudian, pada Ahad pagi, Ust. Fathurrahman mengajak peserta melihat kembali fondasi penting dalam perjalanan seorang kader.

Menurutnya, konsolidasi organisasi perlu berangkat dari konsolidasi nilai perjuangan. Sebab, organisasi akan memperoleh keunggulan ketika kader-kadernya terus meningkatkan kualitas dan kompetensi diri.

Karena itu, kader perlu terus belajar, memperbaiki diri, serta menumbuhkan sifat amanah. Kompetensi akan membuat seseorang mampu menjalankan tugas dengan baik. Sementara itu, amanah membuat orang lain menaruh kepercayaan kepadanya.

Pada titik itulah kualitas kader menemukan bentuk nyatanya. Ia aktif menjalankan amanah, tekun dalam tugas, taat pada ketentuan organisasi, sekaligus hadir sebagai teladan. Kejujuran dan kesabaran pun menjadi bekal penting dalam proses memperbaiki diri.

Lebih jauh, Ust. Fathurrahman mengingatkan bahwa kader Hidayatullah membawa misi peradaban. Karena itu, setiap kader perlu terus menempa diri agar memiliki kapasitas yang sepadan dengan besarnya misi tersebut. Semangat perjuangan harus bertemu dengan ketekunan, kompetensi, dan karakter yang dapat dipercaya.

Mulai dari Kebiasaan

Namun, kualitas besar tidak selalu bermula dari langkah yang tampak besar. Ust. Fathurrahman justru mengajak peserta memperhatikan kebiasaan sehari-hari.

“Semua kebaikan berdasarkan kebiasaan. Maka biasakanlah,” pesannya.

Pesan itu kemudian menyentuh wilayah yang sangat mendasar dalam kehidupan seorang kader: salat. Ia mengajak peserta memperbaiki salat dengan sungguh-sungguh serta menjaga keteladanan dalam salat malam.

Dari sinilah proses menempa diri memperoleh pijakan. Kader yang ingin membawa perubahan bagi umat perlu terlebih dahulu memiliki kesungguhan dalam mengatur dirinya. Ia menjaga hubungannya dengan Allah, melatih disiplin melalui kebiasaan baik, lalu membuktikan amanah melalui kerja nyata.

Lailatul Ijtima’ menjadi ruang untuk kembali memeriksa kualitas diri.

“Sebagai wadah kultural kegiatan ini berlangsung secara intens. Utamanya membentuk kualitas diri. Karena itu minimal digelar setiap 3 bulan sekali,” ungkap Sekwil DPW Hidayatullah DIY Jatengbagsel, Ust. Dr. Nur Islam.

Mengapa Organisasi Melemah? Prof. Icuk Ungkap Faktor yang Harus Dibenahi

Hidayatullah.or.id
-
0
Mengapa Organisasi Melemah? Prof. Icuk Ungkap Faktor yang Harus Dibenahi

YOGYAKARTA (Hidayatullah.or.id) — Organisasi dapat memiliki banyak orang, agenda padat, bahkan aktivitas yang terus bergerak. Namun, semua itu belum menjamin organisasi tumbuh kuat. Ada saatnya organisasi justru perlu memeriksa apa yang perlahan melemahkan dirinya dari dalam.

Hal itu menjadi salah satu paparan Prof. Dr. Icuk Rangga Bawono dalam Lailatul Ijtima’ Hidayatullah DIY-Jatengbagsel di Pesantren Hidayatullah Yogyakarta, Sabtu malam (03/10/2026).

Prof. Icuk mengawali uraiannya dari perkara yang sangat mendasar, yakni visi. Organisasi akan menghadapi persoalan ketika orang-orang di dalamnya tidak lagi memahami visi secara bersama. Mereka mungkin tetap bekerja, menjalankan program, dan menghadiri berbagai agenda. Namun, gerak mereka perlahan kehilangan titik temu.

“Ketika visi tak lagi menjadi kesadaran bersama, organisasi akan bergerak tanpa arah yang sama,” ungkapnya.

Dari persoalan visi, kelemahan dapat menjalar ke dalam hubungan antarorang. Kepentingan pribadi mulai mendominasi, komunikasi tidak berjalan dengan baik, sedangkan pembagian peran kehilangan kejelasan. Akibatnya, organisasi sulit menggerakkan seluruh kekuatannya secara optimal.

Masalah berikutnya menyentuh penempatan sumber daya manusia. Organisasi membutuhkan orang yang tepat pada tempat yang tepat. Kemampuan seseorang perlu bertemu dengan peran yang sesuai agar energi organisasi tidak habis untuk mengatasi persoalan yang sebenarnya dapat dicegah sejak awal.

Jangan Sibuk, Lalu Kehilangan Tujuan

Prof. Icuk juga menyoroti regenerasi. Organisasi yang kuat tidak menggantungkan perjalanan pada orang-orang tertentu. Ia perlu menyiapkan generasi berikutnya, memberi ruang untuk bertumbuh, serta memastikan nilai dan pengalaman terus mengalir dari satu generasi kepada generasi selanjutnya.

Pada saat yang sama, organisasi harus memiliki keberanian menyelesaikan konflik. Membiarkan persoalan berlarut akan menyimpan beban dalam hubungan antarkader. Karena itu, komunikasi, penyelesaian masalah, dan evaluasi perlu menjadi bagian dari budaya organisasi.

Evaluasi menjadi penting karena kesibukan terkadang menciptakan ilusi kemajuan. “Banyaknya rapat, program, perjalanan, dan kegiatan belum tentu menunjukkan organisasi bergerak menuju tujuan,” tegasnya.

Di sinilah organisasi perlu kembali melihat hubungan antara visi, manusia, peran, regenerasi, komunikasi, dan evaluasi. Semua unsur itu menentukan apakah aktivitas benar-benar menghasilkan kemajuan atau justru menguras energi tanpa arah yang jelas.

Prof. Icuk yang juga Komite Ahli Hidayatullah DIY – Jatengbagsel itu pun kemudian mengajukan satu pertanyaan yang membawa peserta melihat persoalan organisasi secara lebih dalam.

“Apakah masalah organisasi kita terletak pada kekurangan orang, atau pada kemampuan mengorganisasikan orang?” tegasnya

Alasan Ketum DPP Nyantri di Gunung Tembak

KH Naspi Arsyad, Lc
-
0
Alasan Ketum DPP Nyantri di Gunung Tembak
Gambar saat ini: Ketua Umum Dewan Pengurus Pusat Hidayatullah KH Naspi Arsyad Lc (Foto: dok.hidayatullah.or.id)

Setiap santri selalu punya cerita yang berbeda. Baik motivasi dan latar belakang ia masuk pesantren ataupun kisah perjuangan yang dilalui saat mondok.

Terkait hal itu, KH. Naspi Arsyad, Lc., Ketua Umum Dewan Pengurus Pusat (DPP) Hidayatullah, rupanya punya cerita unik pula.

Tentang mengapa ia kemudian menerima tawaran nyantri di Pondok Pesantren Hidayatullah Gunung Tembak, Balikpapan, era 1990-an silam.

Ceritanya, seorang saudara Ustadz Naspi baru saja pulang dari berkunjung ke Balikpapan, Kalimantan Timur.

Tiba di rumah orang tua di Gowa, Sulawesi Selatan, saudaranya itu langsung “nembak” dengan satu kata, yaitu, “Tanah Haram”.

“Nas (panggilan Ustadz Naspi), kamu ke Gunung Tembak ya,” kata sang kakak.

“Nama apa itu? Apa kelebihannya?” ujar Ustadz Naspi balik tanya, dalam obrolannya.

“Di sana ada Tanah Haram,” terang kakak dengan singkat.

Rupanya, meski cukup singkat, kata ajaib itu mampu menyihir rasa penasarannya dan membuat Ustadz Naspi tertarik mondok di Hidayatullah Gunung Tembak.

“Penasaran saya, katanya ‘Tanah Haram’ itu adalah tanah yang santri putra tidak boleh injak dan santri putri juga tidak boleh mendekat. Lokasinya ada di dalam pagar putri, sebelah utara masjid ar-Riyadh sekarang,” jelasnya tentang rasa penasaran tersebut.

Cerita ini terungkap saat Kyai Ketua Umum DPP Hidayatullah menerangkan tentang pentingnya kekhasan atau trademark yayasan atau pondok pesantren di hadapan peserta Inkubasi Manajemen Pesantren Unggul.

Menurutnya, di hadapan 50 peserta dari 25 yayasan pondok pesantren Hidayatullah se-Indonesia yang berkumpul di IIBS Ar-Rohmah Malang, Jawa Timur, kekhasan itu harus sejalan dengan Jati Diri Hidayatullah yang dikenal dengan Manhaj Sistematika Wahyu dalam Tarbiyah dan Dakwah.

“Satu kata, singkat dan sederhana. Tapi itulah yang membuat penasaran dan bikin saya mondok di Gunung Tembak,” lanjutnya.

“Kira-kira lalu apa keunggulan pesantren yang kita kelola hari ini?” ucap Ustadz Naspi memberi motivasi.

Menurutnya, kisah di atas bisa menjadi pelajaran. Bahwa urusan pendidikan atau mondok di pesantren bukan soal pelayanan dan fasilitas semata saja. Tetapi lebih penting adalah tentang nilai yang ditransformasikan oleh para pendidik kepada santri-santrinya.

“Ini harus jadi evaluasi pendidikan Hidayatullah sekarang dalam mendidik dan melahirkan generasi pelanjut perjuangan dakwah Islam,” pungkasnya.

Sebagai informasi, kegiatan Inkubasi Manajemen Pesantren Unggul berlangsung selama tiga hari (15–17 Sept 2026). Digagas oleh Departemen Kepesantrenan DPP Hidayatullah dengan mengusung tema “Transformasi Manajemen Pesantren Menuju Miniatur Peradaban Islam yang Unggul, Mandiri, dan Berpengaruh”.

Gambar saat ini tidak memiliki teks alternatif (alt). Nama berkas: Naspi-Arsyad.jpg

HISUF Dorong Santri MA Hidayatullah Magelang Siapkan Diri Hadapi Perguruan Tinggi

Hidayatullah.or.id
-
0
HISUF Dorong Santri MA Hidayatullah Magelang Siapkan Diri Hadapi Perguruan Tinggi

MAGELANG (Hidayatullah.or.id) — Hidayatullah Student Forum (HISUF) mendorong santri MA Hidayatullah Magelang, Jawa Tengah, mempersiapkan diri menghadapi pendidikan tinggi dan kehidupan setelah lulus sekolah. Kegiatan tersebut berlangsung Jumat (02/10/2026).

HISUF menjadi forum pembinaan yang membekali santri dengan wawasan tentang arah pendidikan, pengembangan diri, serta peran yang dapat diambil setelah menempuh pendidikan di sekolah.

Kepala Sekolah MA Hidayatullah Magelang, Ust. Fazlurrahman, mengatakan HISUF menjadi ruang bagi santri untuk mempersiapkan masa depan dengan memperkuat wawasan dan orientasi hidup.

“HISUF berupaya menghadirkan ruang tersebut. Santri diajak melihat masa depan dengan kesadaran yang lebih luas: kuliah perlu memiliki arah, proses belajar membutuhkan kesungguhan, dan ilmu semestinya melahirkan manfaat,” ungkapnya.

Salah seorang peserta, Hurul Imtiyah Nuraini, mengaku memperoleh perspektif baru setelah mengikuti kegiatan tersebut. Menurutnya, materi yang disampaikan membantu dirinya memahami kembali arah dan tujuan hidup.

“Saya merasa sangat beruntung bisa mengikuti HISUF ini. HISUF membuka mindset saya lebih baik, terutama tentang hakikat hidup yang mulia. Insya Allah siap berprestasi dan berdakwah saat kuliah nanti,” ujarnya.

Peserta lainnya, Fahira, menilai HISUF memperluas pandangannya mengenai kesempatan belajar dan kontribusi di masa depan.

“HISUF membuat pandangan saya semakin luas tentang dunia, peluang belajar, dan berdedikasi di masa depan. Saya juga memahami bahwa Hidayatullah adalah wadah perjuangan. Kalau kita tekun belajar, ke depan kita bisa menciptakan perubahan,” tuturnya.

Kegiatan tersebut menghadirkan Ketua Departemen Rekrutmen DPP Hidayatullah Imam Nawawi dan Ketua Departemen Perkaderan DPW Hidayatullah DIY-Jatengbagsel Muji Haryono sebagai instruktur.

Imam Nawawi mengatakan masa transisi dari sekolah menuju perguruan tinggi perlu dipersiapkan sejak dini, tidak hanya dari sisi akademik, tetapi juga orientasi hidup dan nilai yang menjadi pegangan.

“Santri tidak menunggu kelulusan untuk mulai memikirkan masa depan. Mereka dapat mempersiapkannya dari sekarang melalui kesungguhan belajar, keluasan wawasan, keteguhan nilai, dan keberanian menentukan arah hidup,” jelasnya.

Melalui kegiatan tersebut, HISUF mendorong santri agar memiliki kesiapan menghadapi pendidikan tinggi sekaligus memahami hubungan antara ilmu, pengembangan diri, dan kontribusi di tengah masyarakat.

STIS Hidayatullah Tambah Dua Prodi Baru, Kini Punya Empat Program Studi.

Hidayatullah.or.id
-
0
STIS Hidayatullah Tambah Dua Prodi Baru, Kini Punya Empat Program Studi.
STIS Hidayatullah Balikpapan resmi menerima SK izin prodi baru PGMI dan PBA dari Kemenag RI.

BALIKPAPAN (Hidayatullah.or.id) — Sekolah Tinggi Ilmu Syariah (STIS) Hidayatullah Balikpapan kini memiliki dua program studi baru, yakni Pendidikan Guru Madrasah Ibtidaiyah (PGMI) dan Pendidikan Bahasa Arab (PBA).

Keduanya resmi dibuka setelah STIS Hidayatullah memperoleh Surat Keputusan Menteri Agama Republik Indonesia Nomor 1056 Tahun 2026 tentang Izin Penyelenggaraan Program Studi Pendidikan Guru Madrasah Ibtidaiyah Program Sarjana dan Nomor 1069 Tahun 2026 tentang Izin Penyelenggaraan Program Studi Pendidikan Bahasa Arab.

Terbitnya dua SK tersebut menambah pilihan program pendidikan bagi calon mahasiswa di lingkungan STIS Hidayatullah. Sebelumnya, perguruan tinggi tersebut telah menyelenggarakan Program Studi Hukum Keluarga (HK) dan Hukum Ekonomi Syariah (HES).

Ketua STIS Hidayatullah, (Cand) Dr. Rizky Kurnia Sah, M.E., mengatakan hadirnya dua program studi baru merupakan karunia Allah sekaligus hasil ikhtiar berbagai pihak di lingkungan STIS Hidayatullah.

“Alhamdulillah, semua ini adalah karunia dari Allah serta hasil kerja keras dari semua stakeholder STIS Hidayatullah. Ini amanah sekaligus tantangan buat penyelenggara dan pengelola wadah pengkaderan ini,” ujarnya.

Dalam SK tersebut, STIS Hidayatullah juga diwajibkan memenuhi sejumlah persyaratan lanjutan, di antaranya pemenuhan dosen homebase dan pengajuan akreditasi program studi sesuai ketentuan yang berlaku.

Dengan dibukanya PGMI dan PBA, STIS Hidayatullah kini memiliki empat program studi yang berada dalam dua rumpun keilmuan. Program Studi Hukum Keluarga dan Hukum Ekonomi Syariah berada dalam rumpun Syariah dengan gelar akademik Sarjana Hukum (S.H.).

Sementara PGMI dan PBA berada dalam rumpun Tarbiyah dengan gelar akademik Sarjana Pendidikan (S.Pd.).

STIS Hidayatullah sendiri telah meluluskan alumni angkatan pertamanya sejak 2008. Penambahan dua program studi tersebut memperluas pilihan pendidikan tinggi bagi calon mahasiswa yang ingin menekuni bidang syariah dan pendidikan.

Perkuat Soliditas, Pemuda Hidayatullah Sulteng Hadiri Lailatul Ijtima dengan Motoran

Hidayatullah.or.id
-
0
Perkuat Soliditas, Pemuda Hidayatullah Sulteng Hadiri Lailatul Ijtima dengan Motoran

‎PARIGI MOUTONG (Hidayatullah.or.id) — Pengurus Wilayah (PW) Pemuda Hidayatullah Sulawesi Tengah bersama Dewan Pengurus Wilayah (DPW) Hidayatullah Sulawesi Tengah sukses menggelar kegiatan Touring For Ukhuwah rute Palu menuju Parigi Moutong pada Sabtu–Ahad, 3–4 Oktober 2026.
‎
‎Dengan berkendara sepeda motor (motoran), belasan kader dan peserta menempuh jarak kurang lebih 150 kilometer untuk mensukseskan kegiatan Lailatul Ijtima bersama keluarga besar Hidayatullah Sulawesi Tengah.
‎
‎Kegiatan tersebut dalam rangka mempererat silaturahmi, memperkuat soliditas organisasi, serta menghadiri agenda Lailatul Ijtima yang dipusatkan di Kampus Hidayatullah Parigi.
‎
‎Ketua Pemuda Hidayatullah Sulawesi Tengah, Suaib, menyampaikan bahwa perjalanan ini bukan sekadar motoran biasa, melainkan momentum untuk mengokohkan soliditas dan semangat dakwah generasi muda.
‎“Kegiatan ini menjadi momentum yang baik untuk menguatkan dan menjalin silaturahmi antarpemuda Hidayatullah Sulawesi Tengah. Harapannya, kebersamaan seperti ini dapat terus terjaga dan menjadi energi positif dalam menggerakkan dakwah khususnya dikalangan Pemuda Sulawesi Tengah,” ujar Suaib.
‎
‎Para pemuda yang datang dengan motoran semakin terkesan dengan tersebut karena dikemas dengan berbagai kegiatan yang bernuansa pembinaan dan penguatan spiritual. Selama berada dilokasi kegiatan, para peserta mengikuti sejumlah agenda, di antaranya Kajian Islam, Halaqoh Qur’an, Qiyamullail, serta Lailatul Ijtima yang dipusatkan di Kampus Hidayatullah Parigi.
‎
‎Kegiatan ini meninggalkan kesan tersendiri,  lanjut Suaib, karena pemuda pendapat penguatan dari para senior, baik yang bersifat spiritual maupun semangat dalam menjalankan tugas dakwah di tengah umat.

‎‎Motoran yang menembus rute Palu–Parigi Moutong ini diharapkan dapat memupuk kekompakan anak-anak muda Sulteng dalam memberikan kontribusi positif serta energi dakwah bagi masyarakat, khususnya para pemuda Sulawesi Tengah.
‎
‎Melalui kegiatan ini, Pemuda Hidayatullah Sulteng membuktikan bahwa dakwah dapat dikemas secara adaptif, kreatif, dan penuh kebersamaan tanpa menghilangkan nilai-nilai penguatan spiritual.

Tempuh 150 KM, DPW Hidayatullah Sulteng Sukses Gelar Touring For Ukhuwah dan Lailatul Ijtima

Hidayatullah.or.id
-
0
Tempuh 150 KM, DPW Hidayatullah Sulteng Sukses Gelar Touring For Ukhuwah dan Lailatul Ijtima

PARIGI MOUTONG (Hidayatullah.or.id) — Dewan Pengurus Wilayah (DPW) Hidayatullah Sulawesi Tengah sukses menyelenggarakan kegiatan spiritual dan kebersamaan bertajuk Touring For Ukhuwah yang dirangkaikan dengan Lailatul Ijtima pada Sabtu–Ahad di Pondok Pesantren Hidayatullah Parigi, 3–4 Oktober 2026.

Dengan menempuh rute Palu menuju Parigi Moutong sejauh kurang lebih 150 kilometer, kegiatan ini diikuti oleh puluhan pemuda dan keluarga besar Hidayatullah yang tergabung dalam Zona 1 (meliputi wilayah Palu, Sigi, Donggala, dan Parigi Moutong).

Touring For Ukhuwah menjadi sarana kreatif DPW Hidayatullah Sulawesi Tengah untuk menghadirkan iklim pembinaan kader yang dinamis, religius, sekaligus mempererat tali silaturahmi. Perjalanan lintas kabupaten tersebut tidak sekadar agenda berkendara bersama, melainkan momentum penguatan konsolidasi dakwah.

Setibanya di Kampus Hidayatullah Parigi, para peserta mengikuti rangkaian kegiatan berupa Kajian Islam, Halaqoh Qur’an, Qiyamullail, dan Lailatul Ijtima. Rangkaian kegiatan tersebut menjadi bagian penting dalam membangun kedekatan antarpeserta sekaligus memperkuat hubungan dengan Al-Qur’an dan nilai-nilai keislaman.

Ketua DPW Hidayatullah Sulawesi Tengah, Ustadz Sarmadani Karani, SE. menyampaikan bahwa kegiatan ini diharapkan dapat menjadi energi untuk memperkuat ukhuwah sekaligus memberikan energi positif bagi kader-kader Hidayatullah di Sulawesi Tengah.

“Kegiatan ini akan menjadi energi untuk memperkuat ukhuwah dan menjadi energi positif bagi kader-kader Hidayatullah Sulawesi Tengah. Kebersamaan seperti ini penting untuk terus kita rawat agar semakin kuat dalam menjalankan amanah dakwah,” ungkap Sarmadani

Kehadiran peserta dari Zona 1 Palu, Sigi, Donggala, dan Parigi Moutong menunjukkan semangat kebersamaan dan soliditas dalam membangun gerakan dakwah. Melalui kegiatan ini, diharapkan komunikasi, silaturahmi, dan kolaborasi antarkader semakin erat.

Lailatul Ijtima dalam kemasan Touring For Ukhuwah menjadi ikhtiar untuk menyatukan langkah, menguatkan persaudaraan, dan menumbuhkan semangat bergerak bersama dalam dakwah.

BMH bersama Bank Indonesia Jabar Dorong Kemandirian Ekonomi di Pesantren Pertanian At Taqwa

hidayatullahorid
-
0
BMH bersama Bank Indonesia Jabar Dorong Kemandirian Ekonomi di Pesantren Pertanian At Taqwa

BANDUNG BARAT (Hidayatullah.or.id) — Pesantren Pertanian At Taqwa Hidayatullah menggelar panen perdana bawang merah di Kampung Pangkalan RT 02/RW 08, Desa Cimanggu, Kecamatan Ngamprah, Kabupaten Bandung Barat. Dari lahan seluas 2.000 meter persegi, panen perdana tersebut menghasilkan sekitar satu ton bawang merah.

Kegiatan ini menjadi bagian dari upaya Pesantren Pertanian At Taqwa Hidayatullah dalam mengembangkan sektor pertanian sebagai salah satu sumber penguatan ekonomi dan kemandirian pesantren.

Program budidaya bawang merah tersebut juga melibatkan masyarakat sekitar. Sebanyak 15 petani turut terlibat dalam proses pengelolaan dan budidaya, mulai dari tahap penanaman hingga panen.

Panen perdana tersebut dihadiri Direktur Marketing BMH Pusat, Ustaz Zainal Abidin, bersama sejumlah rekan. Hadir pula H. Sabroni selaku tim konseptor dan pendukung sistem pengembangan pesantren.

Ketua Yayasan At Taqwa Hidayatullah, Affan Fallas, didampingi Koordinator Lapangan Pertanian Abdul Kholik, menyambut baik capaian panen perdana tersebut.

Affan mengatakan, hasil panen menjadi langkah awal untuk terus mengembangkan sektor pertanian di lingkungan pesantren sekaligus memberikan manfaat bagi masyarakat sekitar.

“Alhamdulillah, panen perdana ini menjadi langkah awal yang baik. Kami melihat pertanian memiliki potensi untuk terus dikembangkan dan dapat menjadi bagian dari pengembangan ekonomi pesantren. Keterlibatan petani sekitar juga menjadi bagian penting agar program ini memberikan manfaat yang lebih luas,” ujar Affan.

Menurutnya, pengembangan pertanian tidak hanya diarahkan pada hasil produksi, tetapi juga pada terciptanya ekosistem pemberdayaan masyarakat yang dapat berjalan secara berkelanjutan.

Sementara itu, Abdul Kholik selaku Koordinator Lapangan Pertanian mengatakan, keterlibatan 15 petani di sekitar pesantren merupakan bagian dari proses membangun kerja sama dan pemberdayaan masyarakat.

“Harapannya, kerja sama antara pesantren dan petani sekitar dapat terus diperkuat. Tidak hanya dalam produksi, tetapi juga melalui pendampingan, pengembangan pengetahuan pertanian, dan penerapan sistem yang berkelanjutan,” kata Abdul Kholik.

BMH Siap Dukung Pengembangan Bawang Merah dari Benih Biji

Direktur Marketing BMH Pusat, Ustaz Zainal Abidin, menyampaikan apresiasi atas pelaksanaan panen perdana tersebut. Ia juga mengajak Pesantren Pertanian At Taqwa Hidayatullah untuk mengembangkan kerja sama dalam penanaman bawang merah yang dimulai dari benih biji.

Menurut Zainal, pengembangan dari benih biji menjadi salah satu peluang yang dapat dikembangkan bersama untuk memperkuat program pertanian pesantren.

“Kami mengajak untuk bisa bekerja sama dalam penanaman bawang merah dari benih biji. Insyaallah BMH siap mendukung dan memberikan support terhadap pengembangan program ini,” ujar Zainal Abidin.

Ia berharap kerja sama tersebut dapat menjadi bagian dari pengembangan pertanian pesantren secara lebih luas dan memberikan dampak positif bagi masyarakat yang terlibat.

Dorong Pertanian Organik Secara Bertahap

Sementara itu, H. Sabroni menekankan pentingnya penerapan sistem pertanian organik dalam pengembangan program pertanian pesantren.

Menurutnya, penerapan pertanian organik perlu dilakukan secara bertahap dengan memperhatikan proses dan kondisi lahan. Ia menyebut, saat ini telah tersedia formulasi yang digunakan untuk mendukung proses tersebut.

“Kita harus kembali kepada pertanian organik secara bertahap. Saat ini sudah ada formulasi yang digunakan dan terus dikembangkan untuk mendukung penerapan sistem pertanian tersebut,” ujar H. Sabroni.

Ia menambahkan, penerapan sistem pertanian organik membutuhkan konsistensi, pendampingan, serta pengelolaan yang baik agar dapat berjalan secara berkelanjutan.

Panen perdana bawang merah dengan hasil sekitar satu ton dari lahan seluas 2.000 meter persegi ini menjadi momentum penting bagi Pesantren Pertanian At Taqwa Hidayatullah untuk melanjutkan dan memperluas pengembangan sektor pertanian.

Dengan keterlibatan 15 petani di sekitar pesantren, program tersebut diharapkan dapat terus berkembang menjadi wadah pemberdayaan masyarakat sekaligus mendukung penguatan ekonomi dan kemandirian pesantren.

Pesantren bertani, masyarakat diberdayakan, ekonomi umat dikuatkan.

1...567...741Halaman 6 dari 741

Press Release

Khutbah Jum'at

Senggang

Hidayatullah.or.id

TONTON TVHID DI SINI